Was ist eine Rechtsschule?

Die Rechtsschulen im Islam bilden das Fundament der islamischen Rechtswissenschaft. Einige Schlüsselbegriffe werden im Folgenden erläutert:

Madhhab / Rechtsschule:

Ein absoluter Mudschtahid ist ein Gelehrter, der aus den religiösen Beweisen (adilla scharʿiyya) die Glaubens- und Handlungspflichten ableitet, die für Muslime erforderlich sind, um das Wohlgefallen Allahs, des Erhabenen zu erlangen. Der Begriff Mazhab bedeutet wörtlich „gehen“, „folgen“ oder „Weg, den man geht“. In der islamischen Lehre wird er in zwei Kategorien unterteilt: eine betrifft den Glauben (ʿaqīda), die andere das praktische Handeln (fiqh).

Alle rechtlichen und theologischen Schlussfolgerungen, die ein Mudschtahid durch seine Idschtihād-Tätigkeit aus den religiösen Quellen gewinnt, bilden zusammen seine Rechtsschule. Die Gefährten des Propheten, sallallahu alaihi wa sallam, (Ṣaḥāba, radiyallahu anhum) waren allesamt hochgelehrte Persönlichkeiten und Mudschtahids. Sie waren nicht nur in religiösem Wissen bewandert, sondern auch in Politik, Verwaltung, Naturwissenschaften ihrer Zeit und im Taṣawwuf. All diese Kenntnisse erwarben sie in kürzester Zeit durch die tiefgründigen und seelenbewegenden Worte des Gesandten Allahs, sallallahu alaihi wa sallam.

Jeder von ihnen hatte seine eigene methodische Vorgehensweise in der Rechtsfindung, sodass es bereits unter ihnen verschiedene Rechtsschulen gab. Auch unter den Gelehrten der folgenden Generationen, den Tābiʿūn und Tābiʿ at-Tābiʿīn, gab es zahlreiche Mudschtahids. Doch nur vier von ihnen wurden schriftlich festgehalten und in der gesamten islamischen Welt verbreitet. Die anderen sind mit der Zeit in Vergessenheit geraten.

Der Glaube dieser vier Schulen entspricht dem gemeinsamen Glauben der Ṣaḥāba. Daher werden sie alle zur Ahl as-Sunna gezählt.

(Quelle: Enyklopädie der Islamischen Geschichte).

Adilla Scharʿiyya / Die Rechtsquellen

Das Wissen des Fiqh stützt sich auf vier Hauptquellen: den edlen Koran, die überlieferten Worte und Handlungen des Propheten (Hadithe), den Konsens der islamischen Gelehrten (Idschmāʿ) und den Analogieschluss (Qiyās). Diese vier Grundlagen werden als Adilla Scharʿiyya bezeichnet.

Die großen Gelehrten (Mudschtahids), die aus diesen Quellen ihre Rechtsurteile ableiteten, bildeten mit der Zeit vier verschiedene Rechtsschulen (Mazhabs).

Die Gefährten des Propheten (Sahāba – möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein) sowie die rechtschaffenen Gelehrten der ersten Generationen nach ihnen werden als Salaf as-Sālihīn (die frommen Altvorderen) bezeichnet. Die Übereinstimmung dieser frühen Gelehrten in einer bestimmten Rechtsfrage nennt man Idschmāʿ al-Umma – den Konsens der Gemeinschaft.

Rechtsurteile, die aus dem Koran, den Hadithen oder dem Konsens der Gelehrten abgeleitet werden, nennt man Qiyās al-Fuqahāʾ, also den Analogieschluss der Rechtsgelehrten. Dabei wird eine neue Rechtsfrage mit einer bereits bekannten verglichen. Damit eine Handlung als halāl (erlaubt) oder harām (verboten) eingestuft werden kann, muss sie eine wesentliche Gemeinsamkeit mit einer bereits festgelegten Regelung haben. Die Begründung für das Verbot oder die Erlaubnis muss also in beiden Fällen dieselbe sein.

Xiva, Usbekistan

Die Glaubensschulen (ʿAqīda-Madhāhib)

Derjenige, der die Glaubenslehre der Ahl as-Sunna begründete und lehrte, war der Gesandte Allahs (sallallāhu ʿalayhi wa sallam). Seine Gefährten (Ashāb al-Kirām) übernahmen ihr Wissen über den Glauben direkt von ihm. Die nachfolgende Generation, die Tābiʿūn, lernte wiederum von den Sahaba, und die späteren Gelehrten erwarben ihr Wissen von ihnen. Auf diese Weise wurde die Ahl as-Sunna-Lehre durch Überlieferung und kontinuierliche Weitergabe (naql und tawātur) bis in unsere Zeit überliefert.

Diese Glaubenswahrheiten können nicht allein mit dem Verstand erfasst oder verändert werden. Der Verstand dient lediglich dazu, sie zu verstehen und ihre Bedeutung zu erfassen, aber er kann sie nicht eigenmächtig verändern. Alle Hadith-Gelehrten waren Anhänger der Ahl as-Sunna-Glaubensrichtung. Ebenso gehörten die Imame der vier Rechtsschulen (Madhāhib) zu dieser Schule. Die zwei großen Imame der Glaubenslehre, Abū Manṣūr al-Māturīdī und Abū l-Hasan al-Aschʿarī, waren ebenfalls Vertreter der Ahl as-Sunna. Beide setzten sich für die Verbreitung dieser Glaubensrichtung ein und verteidigten sie sowohl gegen abweichende Gruppen als auch gegen jene, die in den Fallstricken der griechischen Philosophie gefangen waren.

Obwohl diese beiden Imame in derselben Epoche lebten, unterschieden sich ihre Herangehensweisen und Argumentationsweisen, da sie in verschiedenen Regionen wirkten und es dort unterschiedliche Strömungen gab, gegen die sie argumentieren mussten. Doch diese Unterschiede in der Methode führten nicht dazu, dass es zwei verschiedene Glaubensschulen gab. Unzählige spätere Gelehrte und Gottesfreunde (Awliyāʾ) bestätigten, dass beide Imame zur gleichen Glaubensschule gehörten.

Die Gelehrten der Ahl as-Sunna hielten sich an die wörtliche Bedeutung klarer religiöser Texte (Nass). Sie gaben Koranversen und Hadithen ihre offensichtliche Bedeutung und griffen nur im äußersten Notfall auf metaphorische Deutungen (Taʾwīl) zurück. Sie veränderten keine Glaubensinhalte nach eigenem Ermessen. Abweichende Gruppen hingegen ließen sich von griechischen Philosophen oder materialistischen Denkern beeinflussen und nahmen eigenmächtige Veränderungen in Glaubensfragen und gottesdienstlichen Handlungen vor.

Die Rolle von Imām Abū Hanīfa (rahimahullāh) in der Glaubenslehre

So wie Imām Abū Hanīfa (raḥimahullāh) die Fiqh-Wissenschaft systematisierte, in verschiedene Bereiche einteilte und methodische Prinzipien festlegte, sammelte er auch die Glaubenslehre, die der Gesandte Allahs (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) und seine Gefährten überliefert hatten, und gab sie an seine Schüler weiter. Unter seinen Schülern gab es zahlreiche Gelehrte, die sich speziell mit Glaubensfragen (ʿIlm al-Kalām) beschäftigten.

Einer dieser Schüler war der berühmte Imām Muhammad aš-Schaybānī, dessen Schüler wiederum Abū Bakr al-Dschurdschānī war. Einer der bekanntesten Schüler von al-Ǧurǧānī war Abū Nasr ʿIyād, der den großen Theologen Abū Mansūr al-Māturīdī ausbildete. Dieser schrieb die Glaubenslehre von Imām Abū Hanīfa nieder, verteidigte sie gegen abweichende Strömungen und verbreitete sie weit über seine Heimat hinaus.

Imām Abū Mansūr al-Māturīdī verstarb im Jahr 333 n. H. (944 n. Chr.) in Samarkand.

Samarkand, Usbekistan

Die Rechtsschulen (Ahl as-Sunna-Madhhabs)

Die Ahl as-Sunna-Glaubensgemeinschaft teilt sich in vier Rechtsschulen (Madhhabs) auf, die sich in der praktischen Anwendung der islamischen Vorschriften unterscheiden:

• Die Hanafi-Schule, gegründet von Imām Abū Hanīfa Nuʿmān ibn Thābit (rahimehullah). Der Begriff Hanīf bedeutet „jemand, der aufrichtig glaubt und dem Islam treu bleibt“. Abū Hanīfa bedeutet „Vater der wahrhaft Gläubigen“, obwohl Imām Abū Hanīfa keine Tochter namens Hanīfa hatte.

• Die Mālikī-Schule, gegründet von Imām Mālik ibn Anas (rahimehullah).

• Die Schāfiʿī-Schule, gegründet von Imām Muhammad ibn Idrīs asch-Schāfi‘ī (rahimehullah). Der Name Schāfiʿī stammt von einem seiner Vorfahren, Schāfiʿ, der ein Gefährte des Propheten war.

• Die Hanbalī-Schule, gegründet von Imām Ahmad ibn Hanbal (rahimehullah).

Die Gründungszeiten und Todesjahre der Imame sind in der Einleitung von Ibn ʿĀbidīn festgehalten:

• Imām Abū Hanīfa wurde im Jahr 80 n. H. geboren und verstarb 150 n. H. (767 n. Chr.).

• Imām Mālik wurde 90 n. H. geboren und starb 179 n. H.

• Imām asch-Schāfiʿī wurde 150 n. H. geboren und starb 204 n. H.

• Imām Ahmad ibn Hanbal wurde 164 n. H. geboren und starb 241 n. H.

Einheit in der Glaubenslehre, Unterschiede in der Rechtsfindung

Diese vier Rechtsschulen unterscheiden sich nicht in Glaubensfragen, sondern nur in der Rechtsfindung (Fiqh). Ihr Fundament im Glauben ist identisch, da sie alle zur Ahl as-Sunna gehören. Sie sind sich einig über die Grundlagen des Islam und unterscheiden sich lediglich in einzelnen Rechtsfragen.

Die Unterschiede entstanden, weil Allah, der Erhabene und Sein Gesandter (sallallāhu ʿalayhi wa sallam) aus Barmherzigkeit nicht jede einzelne Detailfrage im edlen Koran oder in den edlen Hadithen explizit festgelegt haben. Wäre dies der Fall, wäre die genaue Einhaltung dieser Vorschriften verpflichtend gewesen, und jede Abweichung hätte als Sünde gegolten.

Solche Angelegenheiten müssen durch Analogie zu bereits klar geregelten Fällen entschieden werden. Gelehrte, die in der Lage sind, solche Rechtsfragen durch vergleichende Analyse zu verstehen und abzuleiten, werden Mudschtahids genannt. Ein Mudschtahid ist verpflichtet, mit größter Anstrengung nach der richtigen Lösung zu suchen und entsprechend seiner besten Erkenntnis und Einschätzung zu handeln. Dies gilt sowohl für ihn selbst als auch für diejenigen, die ihm folgen. Denn die Verse des edlen Korans und die überlieferten Worte des Propheten gebieten, auf diese Weise zu handeln. Falls ein Mudschtahid irrt, ist dies keine Sünde – er erhält dennoch eine Belohnung für seine Anstrengung. Findet er jedoch die korrekte Lösung, wird er zehnfach belohnt.

Zur Zeit der Sahaba (radiyallāhu ʿanhum) waren alle Gefährten des Propheten große Gelehrte und Mudschtahids. Auch in den nachfolgenden Generationen gab es zahlreiche Gelehrte, die selbstständig Urteile fällen konnten. Doch mit der Zeit gingen viele ihrer Schulen verloren, und es blieben nur die vier Ahl as-Sunna-Rechtsschulen übrig.

Spätere Gelehrte hielten daran fest, nur diesen vier Rechtsschulen zu folgen. Dies sollte verhindern, dass unqualifizierte Menschen sich als Mudschtahids ausgaben und fehlerhafte oder irreführende Rechtsurteile verbreiteten. Die Ahl as-Sunna folgte daher ausschließlich diesen vier Rechtsschulen. Millionen von Muslimen weltweit hielten sich an eine dieser vier Schulen. Da der Glaube dieser vier Schulen identisch ist, betrachten sie sich gegenseitig nicht als fehlgeleitet oder als Anhänger einer Neuerung (Bidʿa). Sie sind sich einig, dass der wahre Weg innerhalb dieser vier Schulen zu finden ist. Jeder Anhänger einer dieser Rechtsschulen glaubt, dass seine Schule am ehesten der Wahrheit entspricht, aber er erkennt an, dass auch die anderen gültig sind.

Die Regeln zur Befolgung einer Rechtsschule

Ein Muslim darf nicht beliebig zwischen den vier Rechtsschulen wechseln und sich je nach Situation die angenehmste Regelung heraussuchen. Er sollte sich in allen Angelegenheiten an eine bestimmte Schule halten.

Falls jedoch eine Situation auftritt, in der die eigene Rechtsschule eine unüberwindbare Schwierigkeit darstellt (haradsch), ist es erlaubt, in dieser speziellen Angelegenheit einer anderen Schule zu folgen – allerdings nur unter der Bedingung, dass auch deren zugehörige Regeln und Bedingungen vollständig beachtet werden.

So haben beispielsweise die Gelehrten der Hanafi-Schule in bestimmten Fragen der Eheschließung die Befolgung der Mālikī-Schule erlaubt. Diese Regelung ist im Kapitel über das Nikah ar-Ridschʿī (widerrufliche Ehe) in Ibn ʿĀbidīns Werk festgehalten.

Verbreitung der vier Rechtsschulen

Viele Gelehrte betrachteten die Hanafi-Schule als die systematischste und am weitesten verbreitete. Deshalb wurde sie in vielen islamischen Gebieten zur dominierenden Rechtsschule.

• Hanafi-Schule: Die Mehrheit der Muslime in Anatolien, dem indischen Subkontinent und Turkestan folgt der Hanafi-Schule.

• Mālikī-Schule: Die westlichen Regionen Afrikas (Maghreb) sind überwiegend mālikitisch.

• Schāfiʿī-Schule: Diese Schule ist in Ägypten, Kurdistan, Teilen der Arabischen Halbinsel und Dagestan verbreitet.

• Hanbalī-Schule: Die kleinste der vier Schulen, die früher in Syrien und Bagdad stärker vertreten war.

Die vier Quellen der islamischen Rechtsfindung

Die Gelehrten der vier Schulen stützen sich auf vier Hauptquellen, die als Adilla Scharʿiyya (islamische Beweisquellen) bezeichnet werden:

1. Der edle Koran

2. Die edlen Hadithe (Überlieferungen des Propheten)

3. Der Konsens der Gelehrten (Idschma' al-Umma)

4. Der Analogieschluss (Qiyās al-Fuqahāʾ)

Wenn ein Mudschtahid ein Rechtsurteil ableitet, prüft er zunächst den edlen Qur'an. Falls dort keine direkte Antwort zu finden ist, zieht er die Hadithe heran. Falls auch die Hadithe keine eindeutige Regel enthalten, wird nach einem Konsens der Gelehrten (Idschmaʿ) gesucht. Idschmaʿ bedeutet Übereinstimmung (Konsens). Das heißt, dass eine bestimmte Angelegenheit von allen Gefährten des Propheten auf die gleiche Weise praktiziert oder ausgesprochen wurde. Auch der Konsens der nachfolgenden Generation, der Tābiʿūn, gilt als gültiger Beweis und Rechtsquelle.

Jedoch kann das, was spätere Generationen – insbesondere heutige Menschen, Reformbewegungen oder religiös Unwissende – sagen oder praktizieren, nicht als Idschmāʿ betrachtet werden.

Wenn eine Regelung nicht durch den Konsens der Gelehrten (Idschmāʿ) festgelegt werden kann, greifen die Mudschtahids auf den Analogieschluss (Qiyās) zurück.

Imām Mālik (rahimehullah) betrachtete neben den vier Hauptquellen noch eine weitere Autorität als rechtliche Grundlage: die übereinstimmende Praxis der Bewohner von Madīna al-Munawwara zur Zeit seines Wirkens. Er argumentierte, dass diese Traditionen von Generation zu Generation weitergegeben worden seien – von den Vätern und Großvätern bis hin zu den Prophetengefährten – und letztlich auf den Gesandten Allahs (sallallāhu ʿalayhi wa sallam) selbst zurückgingen. Daher hielt er diese Praxis für eine verlässlichere Quelle als den Qiyās.

Die anderen drei Imame der Rechtsschulen hingegen akzeptierten den Konsens der Bewohner von Madīna nicht als eigenständige Rechtsquelle.