Imām Taqiyyuddin as-Subkī rahimehullāh
- marvas23
- 16. Okt.
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Er war ein herausragender Gelehrter in den Wissenschaften des Fiqh, des Tafsīr, des Hadīth, der Qurʾānrezitation (Qirāʾa), der Sprachwissenschaft (Lugha) und der Grammatik (Nahw).
Sein voller Name war ʿAlī ibn ʿAbd al-Kāfī ibn ʿAlī ibn Tammām ibn Yūsuf ibn Mūsā ibn Tammām al-Ansārī al-Khazradschī as-Subkī as-Schāfiʿī.
Sein Beiname war Abū l-Hasan, und sein Ehrentitel Taqiyyuddīn.
Er wurde im Monat Safar des Jahres 683 n. H. (1284 n. Chr.) im Dorf Subk in Ägypten geboren. Im Jahr 756 n. H. (1355 n. Chr.) verstarb er an einem Montagabend in der Nähe von Kairo.
Sein Leichnam wurde in einem Gebiet namens Bāb an-Nasr beigesetzt.
Die Trauerfeier war von einer großen Menschenmenge besucht.
Die Reihe der Menschen, die an seinem Begräbnis teilnahmen, reichte von seinem Wohnhaus bis zu der Stelle, an der er begraben wurde – so groß war die Liebe und Verehrung, die ihm die Menschen entgegenbrachten.
Seine Jugend voller Wissen und Gottesnähe
Schon in jungen Jahren wurde Taqiyyuddīn as-Subkī unter der Obhut seines Vaters zu einem Gelehrten.
Er widmete sich ganz dem Wissen und verbrachte fast seine gesamte Zeit damit, zu lernen und zu forschen.
Er verließ sein Haus in den frühen Morgenstunden zum Fadschr-Gebet, nahm danach an den Lehrkreisen verschiedener Gelehrter teil und blieb bis zum Dhuhr-Gebet in den Moscheen, um zu lernen.
Nach dem Mittagsgebet kehrte er nach Hause zurück, nahm seine Mahlzeit ein und setzte bis zum Abend seine Studien fort.
Wenn der Abend kam, aß er etwas Leichtes und widmete sich erneut dem Wissen, bis ihn die Nacht umhüllte.
Seine Lehrer und die Jahre des Lernens
Als er fünfzehn Jahre alt war, verheiratete ihn sein Vater. Sowohl sein Vater als auch seine Ehefrau und sein Schwiegervater setzten all ihre Kraft dafür ein, dass er sich ganz dem Wissen widmen konnte. Gemeinsam mit seinem Vater reiste er eine Zeit lang nach Kairo. Dort las er die Bücher, die er bereits auswendig gelernt hatte – darunter das Tanbīh und andere Werke – vor berühmten Gelehrten wie Ibn Bint al-Aʿaz und weiteren angesehenen Lehrern.
Taqiyyuddīn as-Subkī lernte die Rechtswissenschaft (Fiqh) bei dem großen Schāfiʿī-Gelehrten seiner Zeit, Nadschmuddīn Ibn Rifāʿa.
Die Wissenschaft der Rechtsgrundlagen (Usūl) und die rationalen Wissenschaften erlernte er bei ʿAlāʾuddīn al-Bādschī.
Logik und das Fach des Khilāf (juristische Vergleichslehre) studierte er bei Saifuddīn al-Baghdādī,
die Auslegung des Qurʾān (Tafsīr) bei ʿAlāʾuddīn al-ʿIrāqī,
die Qurʾānrezitation (Qirāʾa) bei Taqiyyuddīn Ibn Sāʿigh,
das Erbrecht (Farāʾid) bei ʿAbdullāh al-Ghimārī al-Mālikī,
und die Wissenschaft des Hadīth bei dem großen Hadīth-Gelehrten Scherefuddīn ad-Dimyātī. Bei diesem blieb er lange Zeit und lernte intensiv unter seiner Anleitung.
Die arabische Grammatik (Nahw) erlernte er bei Abū Hayyān, und in der edlen Gesellschaft von Schaikh Tādschuddīn Ibn ʿAṭāʾullāh vertiefte er sich in die Wissenschaft des Charakters und der Läuterung der Seele (Akhlaq).
Taqiyyuddīn as-Subkī nahm darüber hinaus Unterricht und Hadīth-Überlieferungen von zahlreichen weiteren Gelehrten entgegen:
In Alexandria von Abū Husain Yahyā ibn Ahmad und Yahyā ibn Muhammad ibn ʿAbd as-Salām;
in Kairo von ʿAlī ibn Nasrullāh ibn Sawwāf, ʿAlī ibn ʿĪsā ibn Qayyim, ʿAlī ibn Muhammad as-Saʿlabī, Abū Muhammad ʿAbd al-Muʾmin ibn Khalaf ad-Dimyātī, Schihāb ibn ʿAlī al-Muhsinī, Hasan ibn ʿAbd al-Karīm as-Sabtī, Mūsā ibn ʿAlī ibn Abī Tālib, Muhammad ibn ʿAbd al-ʿAzīm as-Sakātī, Muhammad ibn Mukarram al-Ansārī, Muhammad ibn Muhammad ibn ʿĪsā as-Sūfī, Muhammad ibn Nāṣir ibn Amīn ad-Daula, Yūsuf ibn Ahmad al-Maschhadī und ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz.
In Damaskus hörte er Hadīth bei Ibn al-Mawāzinī, Ibn al-Muscharraf, Abū Bakr ibn Ahmad ibn ʿAbd ad-Dāʾim, Ahmad ibn Mūsā ad-Daschtī, ʿĪsā al-Muʿtasim, Isḥāq ibn Abī Bakr, Sulaimān ibn Hamza al-Qādī und vielen anderen.
Er überlieferte zahlreiche Hadīthe und erhielt Idschāza (Lehrbefugnis und Überlieferungserlaubnis) von bedeutenden Gelehrten wie Raschīd ibn Abī Qāsim, Ismāʿīl ibn at-Tabbāl und weiteren.
Von ihm selbst wiederum hörten viele große Gelehrte Hadīth und nahmen Wissen:
darunter Abū l-Hadschdschādsch al-Mizzī, Abū ʿAbdullāh adh-Dhahabī, Abū Muhammad al-Barzalī, sein eigener Sohn al-Imām as-Subkī sowie zahlreiche andere Gelehrte, die in seinem Schatten wuchsen.
Seine edle Wesensart und sein Charakter
Der große Gelehrte adh-Dhahabī schreibt in seinem Werk al-Muʿdscham al-Mukhtār über ihn:
„Taqiyyuddīn as-Subkī war ein Mann, der den Geboten und Verboten der Religion folgte, bescheiden und vornehm war. Er besaß Würde und tiefes Wissen. In Fiqh und Hadīth war er hervorragend bewandert und lehrte beide Wissenschaften mit großer Meisterschaft. In den Usūl- und Arabiyya-Wissenschaften war sein Wissen umfassend. Er erlernte die Qurʾānrezitation bei Ibn Sāʿigh und verfasste viele hervorragende Werke. Ich selbst habe Wissen von ihm gelernt. In Schām diente er als Richter, und alle waren mit seinen Urteilen zufrieden.“
Der Gelehrte Abū l-ʿAbbās Ahmad ibn Yahyā schreibt in seinem Werk Maghāriq al-Absār, nachdem er seinen Stammbaum erwähnt hat:
„Taqiyyuddīn as-Subkī war ein Beweis (Hujja) für alle vier Madhhabs, der Muftī aller, der Führer der Hadīth-Gelehrten und ein Mann, der kostbare Werke hinterließ.“
Der Gelehrte Salahuddīn Abū s-Safāʾ Khalīl ibn Aibak as-Safdī beschreibt ihn in seinem Werk Aʿyān al-ʿAsr mit den Worten:
„Taqiyyuddīn as-Subkī war in den Wissenschaften des Tafsīr, der Qirāʾa, des Hadīth, der Usūl, des Fiqh, der Logik, der Khilāf-Lehre, der Grammatik (Nahw), der Sprachwissenschaft (Lugha) und der Literatur von höchster Stufe. Während andere Menschen noch in seichten Gewässern des Wissens schwammen, tauchte er bereits in seine tiefsten Ozeane. Während die Menschen auf dunklen Wegen wandelten, schritt er auf den erleuchteten Pfaden.
Taqiyyuddīn as-Subkī lächelte stets. Er besaß ein ehrfurchtgebietendes Erscheinungsbild und eine edle Natur. Seine Nachsicht war groß. Obwohl er die Möglichkeit dazu gehabt hätte, nahm er niemals Rache. Den von Prüfungen und Leiden Betroffenen empfand er tiefes Mitgefühl entgegen. Er war niemals in Klatsch oder übler Rede verstrickt. Er war ein wahrhaft Entsagter (Zāhid), der keinerlei Neigung zur Welt hatte.“
Auch der große Gelehrte Badruddīn Hasan ibn Muhammad ibn Habīb schreibt in seinem Werk Iʿlām al-Aʿlām bi-Aḥwāl Schaich al-Islām:
„Taqiyyuddīn as-Subkī war der Gelehrteste seiner Zeit, der Schaich al-Islām. In den Wissenschaften des Tafsīr, der Grammatik, des Hadīth, der Erbgesetze, der Literatur, der Sprachwissenschaft, der Dialektik (Dschadal), der Khilāf-Lehre und der Disputation war er der größte Gelehrte seiner Epoche. Als Richter urteilte er mit vollkommener Gerechtigkeit und wich niemals von der Wahrheit ab. In allen vier Madhhabs war er eine Hujja.“
Taqiyyuddīn as-Subkī war ein Meer ohne Ufer, ein Herz ohne Hochmut und ein Geist von grenzenlosem Horizont. Er verteidigte mit fester Überzeugung den gesegneten Weg des Gesandten Allahs (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) und der edlen Gefährten (raḍiyallāhu ʿanhum) gegen jene, die vom rechten Glauben abgewichen waren.
Als Ibn Taymiyya den Tawassul, die Istighātha und den Besuch des edlen Grabes des Gesandten Allahs (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) leugnete, trat Taqiyyuddīn as-Subkī ihm entgegen. Er antwortete ihm mit eindeutigen Beweisen und Worten, die bis heute in Erinnerung geblieben sind:
„Wie könnte man die Prophetenmoschee besuchen – und den Besitzer dieser Moschee nicht? Wäre der Gesandte Allahs (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) nicht, so wüsste niemand um die Vorzüglichkeit dieses Ortes. Wäre er nicht, wäre dieser Ort nicht heilig, und es stünde dort keine Moschee, die auf Frömmigkeit gegründet ist.“
Taqiyyuddīn as-Subkī war von außergewöhnlicher Großzügigkeit.
Hätte Hātim at-Tāʾī, der Inbegriff der Freigebigkeit, in seiner Zeit gelebt, so wäre sein Name in Gegenwart der Freigebigkeit von Taqiyyuddīn as-Subkī kaum erwähnt worden.
Er war würdevoll und ehrfurchtgebietend und folgte in allen Dingen den Wegen der großen Gelehrten, die vor ihm gekommen waren.
Damaskus blühte durch sein Wissen und seine Erkenntnis auf.
Er war ein Mann von tiefer Gottesfurcht (Warāʿ).
Er aß wenig, trank wenig und begnügte sich mit bescheidenen Mahlzeiten.
Er verrichtete viele Gebete und verlor nie die Geduld angesichts von Prüfungen und Schwierigkeiten.
Er gedachte Allahs unaufhörlich – morgens und abends, in stetem Dhikr.
Sein Herz war immer in Murāqaba, in aufmerksamer Bewusstheit gegenüber Allah, dem Erhabenen.
Wie seine Vorfahren aus der Gemeinschaft der Ansār (raḍiyallāhu ʿanhum) stand er fest auf dem rechten Weg und half, ihn zu bewahren.
Er rezitierte Tag und Nacht den edlen Qurʾān, überlieferte die Aussagen der Gelehrten zuverlässig, stand im letzten Drittel der Nacht auf, um Istighfār zu sprechen und Allah, den Erhabenen, um Vergebung zu bitten.
Vor Furcht und Ehrfurcht vor Allah vergoss er viele Tränen.
Er schenkte der vergänglichen Welt und ihrem Glanz keinerlei Wert.
Die Stellung und Ehre, die ihm zuteilwurden, erfüllten ihn nicht mit Hochmut, Stolz oder Selbstgefälligkeit.
Aus allen Gegenden suchten Gelehrte seinen Rat und legten ihm schwierige Fragen vor, die sie selbst nicht zu lösen vermochten.
Er war ein Mann rechtschaffener Taten und erhörter Bittgebete.
Oft ging er in schlichter, bescheidener Kleidung nach draußen, doch an den Tagen der offiziellen Zeremonien des Sultans trug er stets eine Dschubba.
Sein Sohn, Tādschuddīn as-Subkī, wunderte sich darüber sehr, denn sein Vater legte sonst keinerlei Wert auf äußeren Schmuck.
Eines Tages fragte er ihn:
„Mein lieber Vater, wenn du als Qādī in deinem Amt sitzt, trägst du einfache Gewänder, die kaum zwanzig Dirham wert sind.
Doch bei den Zeremonien des Sultans trägst du eine Dschubba. Warum?“
Da antwortete Taqiyyuddīn as-Subkī:
„Mein Sohn, dies ist das Erkennungszeichen der Gelehrten der Schāfiʿī-Schule.
Ich möchte nicht, dass diese schöne Sitte verloren geht.
Ich bleibe nicht ewig – doch nach mir werden andere kommen und sie weitertragen.
Ich führe nichts Neues ein, ich bewahre nur, was uns überliefert wurde.“
Taqiyyuddīn as-Subkī hegte große Achtung und Liebe für jene, die auf dem Weg des Taṣawwuf wandelten. Er sagte oft:
„Wer den Weg des Taṣawwuf beschreitet und dabei den Spuren der frommen Altvorderen (as-Salaf as-Sāliḥīn) folgt, der ist auf dem wahren Pfad des Sufismus.“
Er war von weisem Herzen – wenn er irgendwo etwas Gutes und Nützliches sah, schätzte er es, ganz gleich, von wem es kam. Selbst wenn eine wertvolle oder schöne Bemerkung von jemandem kam, der viel jünger oder geringer an Wissen war als er, hörte er aufmerksam zu und wandte sich niemals ab.
Er war ein Mensch von großer Schamhaftigkeit (Ḥayāʾ) und Feinfühligkeit.
Er wollte niemanden beschämen.
Wenn seine Schüler ihm manchmal etwas erzählten, das sie für neu oder unbekannt hielten, wies er sie nicht zurecht und verbesserte sie nicht sofort.
Er hörte ihnen freundlich zu, nahm ihre Begeisterung ernst und brachte dann sanft Belege aus verschiedenen Büchern, die dasselbe Thema behandelten.
So erkannten seine Schüler mit Staunen, dass er längst über das, was sie erzählten, Bescheid wusste – doch er tat es nie kund, um ihnen die Freude nicht zu nehmen.
Taqiyyuddīn as-Subkī war voller Adab gegenüber den Gelehrten und zeigte ihnen höchste Ehrfurcht.
Seine Liebe, Verehrung und Hingabe gegenüber dem edlen Propheten Muḥammad (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) waren unermesslich – so tief, dass Worte sie nicht zu beschreiben vermögen.
Sein Wissen und seine Gelehrsamkeit
Taqiyyuddīn as-Subkī war in allen Wissenschaften ein Meister.
Er folgte treu dem Weg der frommen Altvorderen (as-Salaf as-Sāliḥīn) und hielt sich fest an der edlen Sunna des Gesandten Allahs (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam).
Er scheute sich nie, die Wahrheit zu sagen, gleich in welcher Lage er sich befand.
Ob stehend, sitzend, reitend oder gehend – er las ständig im edlen Qurʾān.
Seine Lehrer schätzten ihn überaus hoch, und in all den Wissenschaften, in denen er sich auszeichnete, sah man zu seiner Zeit keinen Zweiten wie ihn.
Alle Gelehrten waren überzeugt, dass er seine gesamte Lebenszeit dem Wissen gewidmet hatte.
Der große Hadīth-Gelehrte adh-Dhahabī beschreibt seine wissenschaftliche Überlegenheit mit folgenden Worten:
„Taqiyyuddīn as-Subkī war in seinem Gedächtnis und in der Kunst der Kritik wie Ibn Maʿīn, in seinen Fatwās wie Sufyān as-Sawrī und Imām Mālik in der Dialektik und der wissenschaftlichen Auseinandersetzung wie Fakhruddīn ar-Rāzī, und in der Grammatik wie al-Mubarrad und Ibn Mālik.“
Wenn Taqiyyuddīn as-Subkī in einem bestimmten Fach unterrichtete, glaubten alle Anwesenden, er sei ausschließlich in diesem Fach Gelehrter und habe sein ganzes Leben nur diesem Wissen gewidmet.
Denn er erklärte jedes Thema bis in seine feinsten Einzelheiten und ließ keine Frage offen.
Eines Tages begleitete er zusammen mit Ibn Rifāʿa seinen Lehrer Abū Muhammad ad-Dimyātī.
Als dieser Taqiyyuddīn as-Subkī sah, sagte er:
„Willkommen, o großer Hadīth-Gelehrter!“
Da war Ibn Rifāʿa sehr erstaunt, denn er kannte Taqiyyuddīn as-Subkī vor allem als Fiqh-Gelehrten und dachte, seine Stärke liege nur in dieser Wissenschaft.
Er fragte Abū Muhammad ad-Dimyātī, was er mit diesen Worten gemeint habe.
Darauf antwortete dieser:
„Taqiyyuddīn as-Subkī ist – so wie er im Fiqh ein Imām ist – auch im Hadīth ein Imām.“
Auch Schamsuddīn Muhammad ibn ʿAbd al-Khāliq al-Maqdisī sagte über ihn:
„Ich lernte bei Taqiyyuddīn as-Subkī die Wissenschaft der Qurʾānrezitation (Qirāʾa).
Als ich seine umfassenden und tiefgründigen Kenntnisse in diesem Fach sah, sagte ich mir:
‘Sicherlich hat Taqiyyuddīn as-Subkī sein ganzes Leben dem Wissen der Qirāʾa gewidmet.
Selbst ein ganzes Menschenleben würde nicht ausreichen, um mehr als das zu erreichen, was er darin erlangt hat.’“
Der Gelehrte Saifuddīn Abū Bakr al-Harīrī sagte schließlich:
„In der arabischen Grammatik (Nahw) habe ich seinesgleichen nie gesehen.“
Sein Sohn Tādschuddīn as-Subkī berichtet über die Gelehrsamkeit seines Vaters:
„Mein Vater, Taqiyyuddīn as-Subkī, besaß ein außergewöhnlich scharfes Verständnis und eine tiefe Auffassungsgabe.
In der Wissenschaft des Tafsīr, in den Hadīth-Texten und Überlieferungsketten, in der Kenntnis der Hadīth-Überlieferer und ihrer Biographien, in der Sīra und den Berichten über die Feldzüge war er ein Imām.
Er kannte die Rechtsurteile und Ansichten der edlen Gefährten (raḍiyallāhu ʿanhum), der Tabiʿīn und der berühmten Gelehrten bis in ihre feinen Unterschiede.
Wenn Gelehrte der hanafitischen, mālikitischen oder hanbalitischen Rechtsschule zu ihm kamen, staunten sie über seine genauen Zitate aus ihren eigenen Rechtsbüchern.
Er beherrschte jede dieser Schulen mit erstaunlicher Präzision – und zugleich war er in der Schāfiʿī-Schule ein Ozean an Wissen.
Vor allem in schwierigen, komplexen Fragen war er überragend.
Wer seinen Unterricht besuchte, hatte den Eindruck, einem Menschen gegenüberzusitzen, der jedes Thema kannte und für alles eine Antwort hatte.
Wenn er jemals über eine Überlieferung sagte: ‚Ich kenne den Überlieferer dieses Hadīth nicht‘, so konnte man sicher sein, dass dieser Hadīth weder in den sechs berühmten Hadīth-Sammlungen noch in den bekannten Musnads zu finden war.
Taqiyyuddīn as-Subkī hatte das berühmte Werk des Imām as-Schāfiʿī, al-Umm, auswendig gelernt, ebenso den Mukhtasar von al-Muzanī und ähnliche Bücher.
Er war ein Meister der Kalām-Wissenschaft und kannte die Glaubensabweichungen der verschiedenen Sekten und ihre Irrtümer genau.
Auch in der arabischen Literatur und Sprachwissenschaft war er vollkommen bewandert.
Er lehrte das berühmte Kitāb von Sībawaih und das Muqarrab von Ibn Usfūn auf eine Weise, die alle Zuhörer in Staunen versetzte.
Sein Sohn Tādschuddīn as-Subkī berichtet weiter:
„Mein Vater war in der arabischen Sprache und Literatur so bewandert,
dass ich einmal zusammen mit einem anderen Gelehrten das Buch Talkhīs von Qādī Dschalāluddīn bei ihm las.
Ich hatte dieses Werk noch nie zuvor studiert.
Mein Vater lehrte es mir, und obwohl wir die Lektionen sorgfältig vorbereiteten,
führte er jedes Mal Themen an, die wir nicht kannten, zitierte Worte großer Literaturgelehrter, erklärte sie mit Freude und Klarheit und brachte feine, tiefsinnige Anmerkungen, die das Herz lebendig machten.
Ich lernte von ihm auch die drei Werke von Imām Fakhruddīn ar-Rāzī – al-Maḥṣūl, al-Arbaʿīn und al-Muḥaṣṣal – und mein Vater hatte alle drei vollständig auswendig gelernt. Da er in den Büchern der alten Gelehrten – wie Schaich Abū Hāmid, Qādī Husain, Qādī Abū Tayyib, und in Werken wie Taʿlīqa, Schāmil, Tatimma, Nihāya und Maḥāmilī – völlig bewandert war, konnte er aus ihnen mühelos auswendig zitieren.“
Ibn Rāfiʿ berichtet eine bemerkenswerte Begebenheit:
„Eines Tages begab sich Taqiyyuddīn as-Subkī in seinen Garten, und wir folgten ihm. Er war eingeschlafen, also störten wir ihn nicht.
Nach einer Weile wachte er auf, und wie stets blieb er auch im Schlafzustand in Reinheit, also stand er auf, um die Gebetswaschung zu erneuern.
Nachdem er gegangen war, sahen wir an der Stelle, wo sein Kopf gelegen hatte, ein kleines Notizheft.
Darin fanden wir Anmerkungen aus seinem Kommentar zum Minhādsch.
Mein Gefährte las darin und sagte erstaunt:
‚Ich wundere mich nicht darüber, dass er so viele Seiten auswendig niedergeschrieben hat,
noch darüber, dass er aus den Werken von Rāfiʿī und ar-Raudha zitiert.
Was mich wirklich in Erstaunen versetzt, sind seine Zitate aus den Büchern al-Mudscharrad, asch-Schāmil und aus Ibn as-Sabbāgh.
Denn außer dem Minhādsch, etwas Papier und Tinte hatte er nichts bei sich.‘“
Taqiyyuddīn as-Subkī war in den wissenschaftlichen Diskussionen, in der Beweisführung und in den gelehrten Disputationen der größte Gelehrte seiner Zeit.
Alle erkannten an, dass er in den Wissenschaften wie ein unendliches Meer war.
Er besaß einen außergewöhnlich scharfen Verstand – was immer er hörte, prägte er sich sofort ein, und was er einmal auswendig gelernt hatte, vergaß er nie wieder.
In ihm vereinigten sich ein starkes Gedächtnis und eine erstaunliche Auffassungsgabe, wie sie unter den Menschen nur selten vorkommt.
Dies war ein Geschenk und eine Gnade Allahs, des Erhabenen, die Er nur jenen zuteilwerden lässt, die Er auserwählt.
Sein Sohn Tādschuddīn as-Subkī berichtet:
„Eines Nachts befanden sich Hāfiz Taqiyyuddīn Abū l-Fath, Dschamāluddīn Husain, Schaich Fachruddīn al-Aqfaschī und viele andere Gelehrte gemeinsam bei meinem Vater.
Einer der Anwesenden sagte zu mir:
‚Wir möchten eine Disputation (munāẓara) von Taqiyyuddīn as-Subkī hören, und außer dir, der du sein Sohn bist, wird ihn wohl niemand dazu bewegen können.‘
Daraufhin sagte ich zu meinem Vater:
‚Diese Versammlung wünscht, eine deiner gelehrten Diskussionen mitzuerleben.‘
Er sprach: „Bismillāh“, und ich wusste, dass er mein Anliegen aus Liebe zu mir und aus dem Wunsch, mich lernen zu sehen, angenommen hatte.
Dann sagte er zu uns:
‚Bringt mir ein Thema, über das es so viele verschiedene Meinungen gibt, wie ihr an Zahl seid. Jeder von euch wähle eine dieser Meinungen und bereite sich darauf vor, sie zu verteidigen. Danach soll er sich zu mir setzen, und wir werden darüber disputieren.‘
Ich schlug das Thema der ḥarām-Fragen vor.
Er sprach:
‚Dann geht nun, studiert gründlich den Standpunkt, den ihr vertreten wollt, schreibt eure Beweise nieder und kommt dann zurück.‘
Wir gingen fort und arbeiteten bis tief in die Nacht, jeder von uns mit ganzer Kraft.
Dann kehrten wir zu ihm zurück.
Einer der Gelehrten trat hervor, um als Erster mit ihm zu disputieren.
Mein Vater sagte zu ihm:
‚Wenn du willst, sei du derjenige, der die Beweise bringt, und ich werde sie widerlegen; oder wenn du willst, tauschen wir die Rollen.‘
Dann begann die Debatte.
Einer nach dem anderen brachte seine Beweise vor,
doch mein Vater widerlegte sie alle – nicht nur, indem er sie entkräftete,
sondern auch, indem er präzise erklärte, warum sie falsch waren.
Am Ende waren wir alle unfähig, noch ein Wort gegen ihn vorzubringen.
Dann nahm mein Vater jede unserer vertretenen Meinungen einzeln auf
und führte zu jeder eine Verteidigung, als sei sie seine eigene.
Jedes Mal, wenn er die Argumente darlegte, sagten wir:
‚Ja, das ist die richtige Ansicht.‘
Und als er schließlich das wahre, ausgewogene Urteil darlegte,
standen wir alle voller Staunen vor seiner Tiefe, Klarheit und Gerechtigkeit.“
Seine Karāmāt (Würdezeichen)
Von Imām Taqiyyuddīn as-Subkī wurden viele Karāmāt – außergewöhnliche göttliche Gnadenbeweise – überliefert.
Es hieß, dass niemand, der sich hartnäckig gegen ihn stellte oder ihm Unrecht tat, unversehrt davonkam.
Doch wenn sich eine Karāma an ihm zeigte oder jemand sie erwähnte, wurde er sehr verlegen und wünschte, man möge nicht darüber sprechen.
Es wird berichtet:
Als Qādī l-Quḍāt Dschamāluddīn az-Zuraʿī von seiner Lehrtätigkeit an der Mansūriyya-Madrasa entbunden und zum Richter in Schām ernannt wurde, übertrug man die Lehrstelle in der Madrasa an Taqiyyuddīn as-Subkī.
Nach einiger Zeit jedoch wurde Dschamāluddīn az-Zuraʿī von seinem Richteramt wieder abgesetzt.
Zu jener Zeit befand sich der Statthalter von Schām, Naʾib Argūn, im Ḥidschāz.
Er war mit Dschamāluddīn eng befreundet.
Als er von dessen Absetzung hörte, betrübte ihn das sehr, und als er nach Miṣr zurückkehrte, beschloss er, die Lehrstelle in der Mansūriyya wieder Dschamāluddīn zu geben und sie Taqiyyuddīn as-Subkī zu entziehen.
Als diese Nachricht Taqiyyuddīn as-Subkī erreichte, betrübte sie ihn tief.
Er stand in der Nacht auf, verrichtete zwei Rakʿa Gebet und bat Allah, den Erhabenen, um Hilfe.
Noch in derselben Nacht hörte man eine Stimme sagen:
„Argūn wurde verhaftet.“
Am nächsten Morgen, als Taqiyyuddīn as-Subkī zum Unterricht ging, kam die Nachricht, dass Naʾib Argūn tatsächlich festgenommen worden war.
Eine weitere Begebenheit berichtet Schaich Bahāʾuddīn:
„Zwischen dem Statthalter von Schām, Aydoghmuš, und Taqiyyuddīn as-Subkī war ein tiefer Konflikt entstanden.
Schließlich beschloss Taqiyyuddīn as-Subkī, das Richteramt niederzulegen.
Er begab sich in sein Lehrzimmer in der Ṣalāḥiyya-Madrasa, schloss die Tür hinter sich und wollte durch ein Istikhāra-Gebet Klarheit darüber erlangen, ob er wirklich zurücktreten solle.
Er begann, zwei Rakʿa zu beten.
Während der zweiten Niederwerfung der zweiten Rakʿa hörte er eine Stimme, die die Worte aus der Sure ar-Raʿd, Vers 11, rezitierte:
„Jeder Mensch hat vor und hinter sich Engel, die ihn auf Befehl Allahs behüten. Wahrlich, Allah ändert die Lage eines Volkes nicht, solange sie nicht das ändern, was in ihnen selbst ist. Wenn Allah einem Volk aber Unheil will, gibt es dagegen kein Entrinnen; und sie haben außer Ihm keinen Beschützer.“
Nach diesem Zeichen legte Taqiyyuddīn as-Subkī sein Richteramt nieder.
Zu jener Zeit war Emīr Badruddīn Dschankalī ibn Baba der Gouverneur.
Er war tief bekümmert über den Streit zwischen Taqiyyuddīn as-Subkī und Aydoghmuš, denn er liebte Taqiyyuddīn und wusste, dass dieser im Recht war.
Doch Aydoghmuš, ein mächtiger Staatsmann, konnte nicht ohne Weiteres seines Amtes enthoben werden.
Badruddīn Dschankalī sagte damals:
„Wenn Taqiyyuddīn as-Subkī bei Allah einen hohen Rang hat, dann wird Allah, der Erhabene, ihn aus dieser Bedrängnis befreien und ihm Ruhe schenken.“
Nach kurzer Zeit erreichte die Menschen die Nachricht vom plötzlichen Tod Aydoghmušs. Als diese Nachricht Taqiyyuddīn as-Subkī überbracht wurde, vergoss er Tränen und verrichtete ein Gebet für ihn.
Es wird berichtet:
Als Taqūz Tīmūr sich in Ägypten aufhielt, verband ihn mit Taqiyyuddīn as-Subkī eine enge und aufrichtige Freundschaft.
Doch nachdem Taqūz Tīmūr zum Statthalter von Damaskus ernannt worden war, gelang es manchen Leuten, Zwietracht zwischen ihnen zu säen.
Durch diese Intrigen veränderte sich sein Verhalten gegenüber Taqiyyuddīn as-Subkī, und schließlich wurde dieser nach Ägypten zurückgerufen.
Kaum aber hatte Taqiyyuddīn as-Subkī Schām verlassen, spürte man dort sofort seine Abwesenheit – die Stadt schien ihres Lichts beraubt.
Und kaum war er in Miṣr eingetroffen, erreichte ihn die Nachricht vom Tod Taqūz Tīmūrs in Schām.
Imām Tādschuddīn as-Subkī, sein Sohn, berichtet:
„Einer derjenigen, die meinem Vater Taqiyyuddīn as-Subkī Schwierigkeiten bereiteten, war der Statthalter von Damaskus, Argūn Schāh.
Eines Tages sagte mein Vater zu ihm:
‚O Emir, sowohl du als auch ich – wir werden eines Tages sterben.‘
Darauf fragte Argūn Schāh:
‚O Qādī, wie viele Statthalter hast du in dieser Stadt schon erlebt?‘
Mein Vater antwortete:
‚So und so viele.‘
Da sagte Argūn Schāh:
‚Keiner von ihnen hat dir Ruhe gelassen außer mir.‘
Darauf erwiderte mein Vater ruhig:
‚Warte nur ab – du wirst es bald selbst sehen.‘
Eines Abends hatten wir uns zum ʿIschāʾ-Gebet versammelt.
Nachdem das Gebet beendet war, bestieg mein Vater eine leicht erhöhte Stelle.
Er senkte seinen Kopf und blieb still stehen – reglos, in tiefer Versenkung.
Er sprach kein Wort und verharrte die ganze Nacht über bis zum Fadschr-Gebet in dieser Haltung.
Sein Zustand in jener Nacht war so ehrfurchtgebietend, dass es schwer zu beschreiben ist.
Wer ihn sah, war überzeugt, dass selbst wenn ihn in diesem Moment eine Biene gestochen hätte, er es nicht gespürt hätte – so sehr war er in geistiger Gegenwart.
Dann stieg er herab, verrichtete das Morgengebet mit demselben Wudūʾ und sagte leise:
‚Die Angelegenheit von Argūn Schāh ist beendet.‘
Einige Tage später, am Dienstag, kam ein Mann namens ʿUldschībūgha aus Ṭarābulus auf dem Weg nach Schām.
Am Donnerstag in der Nacht – so berichtete man – hatte er Argūn Schāh enthauptet.
Als ich diese Nachricht erfuhr, ging ich in das Zimmer meines Vaters.
Er saß dort und rezitierte den edlen Qurʾān.
Ich wartete eine Weile, dann klopfte ich an die Tür.
Er unterbrach seine Rezitation, öffnete die Tür und sagte zu mir:
‚Höre auf, dich am Unglück deines muslimischen Bruders zu erfreuen (Schamātat). Vielleicht gewährt Allah, der Erhabene, ihm Barmherzigkeit – und prüft dich stattdessen mit demselben Leid.‘
Ich sagte, ein wenig bewegt und doch innerlich erleichtert:
‚Argūn Schāh wurde getötet.‘
Da sah er mich ernst an und sprach:
‚Wer hat das gesagt? Schweig! Was sind das für Worte! Habe ich dir nicht gesagt, du sollst keine Schamātat begehen – keine Freude über das Unglück eines Gläubigen?‘
Dass er mir bereits beim Öffnen der Tür sagte: „Begehe keine Schamātat“,
obwohl ich noch nichts erwähnt hatte – das war eine seiner Karāmāt, ein Zeichen dafür, dass Allah, der Erhabene, ihm eingegeben hatte, was ich zu sagen beabsichtigte.“
Es wird berichtet:
Einmal hatte Taqiyyuddīn as-Subkī in einer Rechtsfrage ein Urteil gefällt, das auf klarer Wahrheit beruhte, und er blieb fest bei diesem Urteil.
Der Statthalter von Damaskus, Argūn Kāmilī, widersetzte sich jedoch seiner Entscheidung, und die Angelegenheit wurde bald zu einem großen Gesprächsthema sowohl in Damaskus als auch in Ägypten.
In dieser Zeit kam der Qādī Ṣalāhuddīn as-Safdī zu ihm und sagte:
„Mein Herr, diese Angelegenheit wendet sich gegen uns. Diese Leute gehorchen der Wahrheit nicht und beugen sich ihr nicht. Warum setzt Ihr Euch selbst der Gefahr aus Warum kämpft Ihr mit ihnen?“
Da schwieg Taqiyyuddīn as-Subkī eine Weile, versank in Nachdenken und sprach dann mit fester Stimme:
„Bei Allah – ich strebe nach keiner Zufriedenheit außer nach der Zufriedenheit Allahs, des Erhabenen. Mir ist nichts wichtiger als Sein Wohlgefallen.“
Ṣalāhuddīn as-Safdī sagte daraufhin:
„Da erkannte ich, dass er sich weder durch Drohungen noch durch Worte von der Wahrheit abbringen ließ.“
Nach einiger Zeit wurde Naʾib Argūn Kāmilī seines Amtes enthoben.
Er geriet in Schwierigkeiten, erlebte viele Prüfungen und lebte, bis zu seinem Tod, in Kummer und Bedeutungslosigkeit – ein warnendes Zeichen für jene, die sich gegen die Wahrheit stellten.
Sein Tod und die Träume derer, die ihn liebten
Im Monat Dhu l-Qaʿda des Jahres 755 n. H. (1354 n. Chr.) erkrankte Imām Taqiyyuddīn as-Subkī an einer Schwäche, die bis zu seinem Tod anhielt.
Sein Sohn, Imām Tādschuddīn as-Subkī, war gerade zum Qādī von Schām ernannt worden. Einen Monat nach seiner Ernennung reiste er nach Miṣr, wo sich sein Vater aufhielt.
Taqiyyuddīn as-Subkī pflegte oft zu sagen:
„Ich werde in Miṣr sterben.“
Und tatsächlich – als er nach Miṣr kam, blieb er nur wenige Tage krank, bevor er im Jahr 756 n. H. (1355 n. Chr.)außerhalb von Kairo verstarb.
Sein Begräbnis war von einer unüberschaubaren Menge besucht.
Die Reihe derer, die seine Bahre trugen, reichte von seinem Haus bis zu seinem Grab im Bereich von Bāb an-Naṣr – so groß war die Liebe, die die Menschen ihm entgegenbrachten.
Der große Gelehrte Fakhruddīn ad-Darīr berichtet:
„Ich hatte Taqiyyuddīn as-Subkī zu Lebzeiten nie gesehen, doch er war einer der größten Gelehrten der Muslime.
Ich nahm an seiner Beerdigung teil – einzig um Allahs Wohlgefallen willen,
ohne jemanden aus seiner Familie zu kennen.
In jener Nacht sah ich ihn im Traum:
Er stand auf einer hohen Stufe und sagte zu mir:
‚Die gute Tat, die du vollbracht hast, hat ihr Ziel erreicht.‘“
Nach seinem Tod sahen viele Menschen schöne Träume über seinen erhabenen Zustand bei Allah, dem Erhabenen.
Einer der Rechtschaffenen erzählte:
„Zwei oder drei Nächte nach seinem Tod sah ich Taqiyyuddīn as-Subkī im Traum und fragte ihn:
‚Wie hat Allah, der Erhabene, dich empfangen?‘
Er antwortete:
‚Mir wurden die Tore des Paradieses geöffnet, und man sagte: Tritt ein! Doch ich sprach: Bei Deiner Erhabenheit, o mein Herr! Ich wünsche, dass auch jene eintreten dürfen, die an meinem Begräbnis teilgenommen haben.‘“
Nach seinem Tod verfassten viele Gelehrte (Marsīya) zu seinem Gedenken.
Burhānuddīn Ibrāhīm al-Kīrātī schrieb:
„O Taqiyyuddīn as-Subkī! Dein Grab wurde zu einem Ort der Vergebung, zu einer Stätte, an der die Engel des Allerbarmers verweilen. Deine Seele hat in den Gärten des Paradieses Wohnung genommen. Dort wirst du beschenkt mit Gabe über Gabe, Gnade über Gnade. Du wurdest mit Salām empfangen, und Engel brachten dir Geschenke aus dem Paradies. Die Welt war deine erste Heimat, die hohen Stufen des Paradieses sind nun deine zweite. In deinem Grab ruht die Erhabenheit des Wissens und der Glanz des Qurʾān, den du so oft rezitiert hast.“
Schihābuddīn Husain ibn Muhammad schrieb in seiner elegischen Dichtung:
„Da der Oberste Richter, Taqiyyuddīn as-Subkī, von uns gegangen ist, ziemt es sich, nach den Tränen mit Blut zu weinen. Wer an seinem Grab weint, wird nicht getadelt, denn der Gelehrte seiner Zeit ist von uns gegangen. Allah, der Erhabene, mache sein Grab zu einem Garten des Paradieses.“
Und sein Sohn Aḥmad dichtete in tiefer Trauer:
„O du, der du Wissen und Religion suchst – der Gelehrte, den du suchst, ruht nun im Grab. Er ist von uns gegangen. Wie könnte der Schlaf zu jenen kommen, die in der Morgendämmerung weinen? Sie sind ihrer Freude und ihres Trostes beraubt. O ihr, die ihr nach Miṣr reist – dort lodert nun eine Flamme,die in unseren Herzen nie verlöschen wird.“
Seine väterliche Naṣīḥa
Taqiyyuddīn as-Subkī sprach zu seinem Sohn mit liebevoller, weiser Mahnung:
„Mein Sohn! Auch wenn du am Tag deine Zeit einmal ungenutzt verbringst, so gewöhne dir an, im letzten Drittel der Nacht wach zu sein, im Zustand des Dienens und der Anbetung. Wehe dem, der zur Zeit des Seher schläft – wie viel Segen, Vergebung und Nähe zu Allah entgeht ihm!“
Und in einem Gedicht, das er für seinen ältesten Sohn Abū Bakr Muhammad verfasste, heißt es sinngemäß:
„Mein Sohn, vernachlässige meine Ratschläge nicht, höre gut auf meine Worte – sie sollen dir zum Wegweiser werden. Lerne das Buch Allahs, den edlen Qurʾān, auswendig und die sahīh Hadīthe des Gesandten (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam). Vertiefe dich im Usūl al-Fiqh, denn es verleiht dir klare und feste Rede. Erlerne die arabische Grammatik (Nahw) – sie öffnet dir den Verstand und schärft dein Verständnis. In den äußeren Wissenschaften folge Imām Abū Ḥanīfa, Imām as-Schāfiʿī, Imām Mālik und Imām Aḥmad ibn Ḥanbal, und auf dem Weg des Taṣawwuf folge den Schülern von Dschunaid al-Baghdādī und jenen, die ihnen in Wahrhaftigkeit folgten. Richte in all deinen Angelegenheiten dein Leben nach der edlen Sunna des Gesandten Allahs (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam), und du wirst Glückseligkeit finden. Suche in deinem Wissen stets das Wohlgefallen Allahs, damit du den Pfad der Rechtschaffenen findest. Fürchte Allah, erfülle, was Er dir geboten hat, und meide, was Er dir verboten hat. Strebe nicht nach der Welt und ihrem Glanz. Wenn dich Prüfungen und Mühsal treffen, trage sie mit Geduld, wende dich in Demut und Flehen Allah, dem Erhabenen, zu. Und wenn dir Gnaden zuteilwerden, dann preise und danke Ihm. Halte dich aufrichtig an die Waraʿ – die innere Gewissenhaftigkeit –, meide das Zweifelhafte, und bleibe gehorsam gegenüber deinem Herrn. Verneige dich vor Ihm, sei eifrig im Lernen, und hüte deine Zunge.“
Seine Worte der Hingabe und Weisheit
In einem seiner Gedichte sprach Imām Taqiyyuddīn as-Subkī – möge Allah ihm barmherzig sein – aus tiefster Demut:
„Mein Herr, all meine Angelegenheiten habe ich Dir übergeben. O mein Rabb, erweise mir Deine Güte. O mein Rabb, beschütze mich, halte meine Hand fest. Wer ein Amt innehat, findet darin keine Ruhe – nur drei Dinge sind davon ausgenommen: Das Urteilen mit Gerechtigkeit, das Beseitigen des Falschen, und das Nützen den Bedürftigen. Vollkommenheit liegt im Wissen, nicht in Rang oder Stellung. Die Stufe des Wissens ist die erhabenste aller Stufen. Die Gelehrten sind die Erben der Propheten (ʿalayhimussalām). Jene, die in der Dunkelheit wandeln, finden durch die Gelehrten den rechten Weg. Es gibt keinen größeren Ruhm, als Erbe der Religion Muhammads (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) zu sein, und keine höhere Tugend, als mit seinem edlen Charakter geschmückt zu sein. Wer sich fest an das Wissen hält, dem werden mit der Zeit selbst schwierige Dinge klar, Zweifel und Unsicherheit verschwinden, alles wird durchsichtig und hell. Die Stufe des Wissens ist so erhaben, dass sie den, der sie trägt, über die Sterne hinaus erhebt. Wenn du aufrichtigen Fortschritt und den rechten Weg suchst, dann strebe zuerst nach dem Rang des Wissens und du wirst das höchste, beste und glücklichste Ende erreichen. Setze Reichtum und Rang niemals dem Wissen gleich. Und wenn dir die Güter der Welt genommen werden, so beklage sie nicht – denn wer die Welt meidet, dem schenkt Allah im Paradies die herrlichsten Gaben als Ersatz. Wer mit klarem, reinen Herzen nachdenkt, erkennt: Es gibt nichts Süßeres und Köstlicheres als das Wissen.“
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Darüber hinaus sprach er:
„Der Sūfī ist jener, der in seiner Beziehung zu Allah wahrhaftig und im Umgang mit den Menschen von schönem Charakter ist.“
Und in seiner Betrachtung über das Herz sagte er:
„Ich habe nachgedacht und erkannt: Die Wurzel allen Verderbens ist der Hochmut (Kibr). Hochmut war die erste Sünde – als der Schayṭān sich selbst erhob und sich gefiel. Wenn der Hochmut das Herz ergreift, sieht der Mensch sich selbst als groß und die anderen als gering. Kibr hindert das Herz daran, Ermahnung anzunehmen und dem Gebot zu gehorchen. Wenn aber im Herzen Demut und Selbstbescheidenheit entstehen, beginnt der Mensch, den Gelehrten des Islams zuzuhören und ihre Worte anzunehmen. Dann führen ihre Ratschläge ihn zur Wahrheit, und schließlich erreicht er jedes Gute und jede Tugend.“
Seine Worte über das wahre Gute und die Quelle der Reinheit
Taqiyyuddīn as-Subkī sagte:
„Alles Gute und jede Rechtschaffenheit habe ich in zwei edlen Worten des Gesandten Allahs (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) gefunden:
‚Halte dich an dich selbst – und dein Haus sei weit.‘
‚Halte dich an dich selbst‘ bedeutet:
Wenn sich der Mensch mit seiner eigenen Seele beschäftigt,
so bewahrt er sie vor innerer Unreinheit und schlechten Eigenschaften.
Er schmückt sie stattdessen mit guten, lobenswerten Tugenden.
Dadurch wird er einer derjenigen, die Allah, der Erhabene, sich nahe sein lässt.
Denn im ständigen Befassen mit anderen Menschen liegt kein Nutzen.
‚Dein Haus sei weit‘ bedeutet:
Das Heil liegt darin, sich von den Menschen fernzuhalten.
Denn sobald der Mensch sein Haus verlässt,
gerät er in Versuchung, in schlechte Gesellschaft,
und fällt leicht in sittliche oder geistige Verunreinigung.“
Darüber verfasste er ein Gedicht:
„Der Hochmut des Herzens hindert dich daran, den rechten Weg zu erkennen. Sieh dich nicht als groß – sei demütig. Bleibe in deinem Haus, weiche nicht einmal eine Handspanne davon ab. Denn wenn du hinausgehst, begegnest du vielerlei Übel.“
Die sieben Dinge, die zur Glückseligkeit des Menschen führen:
Der Glaube (Dīn)
Das Wissen (ʿIlm)
Die Vernunft (ʿAql)
Der Anstand und gute Charakter (Adab)
Mit gutem Ruf unter den Menschen erwähnt zu werden
Liebe gegenüber den Menschen zu zeigen
Die Menschen von Belastung und Mühsal zu befreien
Über den Dīn
Der Dīn, die Religion, ist die Wurzel des Glücks in dieser Welt und im Jenseits.
Rechtleitung (Hidāya) und göttliche Unterstützung (Tawfīq) stammen allein von Allah, dem Erhabenen.
Doch der Mensch ist verpflichtet, die Mittel zu ergreifen, die zur Rechtleitung führen.
Es wurde gesagt:
„Die Gnaden und Wohltaten deines Herrn sind zahlreich. So bitte um sie und suche sie!“
Das Herz wird gut durch den Glauben (Īmān), durch göttliche Erkenntnis (Maʿrifa) und durch edle innere Zustände.
Die Zunge wird gut durch den Islam, durch Wahrhaftigkeit, durch das Sprechen rechter Worte, durch das Gebieten des Guten und das Verbieten des Schlechten –
und durch das Meiden von übler Rede, Verleumdung und Tratsch.
Die Glieder werden schön, wenn sie die Gebote erfüllen, sich von großen und kleinen Sünden fernhalten und das Verbotene meiden.
All diese guten Eigenschaften sollen vom Diener gesucht und angestrebt werden - doch ihr Eintreten und Bestehen geschieht allein durch Allahs Rechtleitung.
Über das Wissen
Manche Menschen sind aufgrund ihrer Veranlagung und Denkfähigkeit nicht fähig, tiefes Wissen zu erwerben.
Für sie genügt es, das Wissen zu erlernen, das notwendig ist, um die religiösen Pflichten zu erfüllen – was erlaubt und was verboten ist, was Allah geboten und untersagt hat.
Mehr darüber hinaus würde sie überfordern.
Andere wiederum besitzen einen scharfen Verstand und eine helle Einsicht.
Sie sind verpflichtet, diese Gabe zu nutzen und sie für jenes Wissen einzusetzen, das ihnen Nutzen in dieser Welt und im Jenseits bringt.
Jeder Mensch soll sich entsprechend seiner geistigen Fähigkeit bemühen.
Wenn jedoch jemand über Verstand und Begabung verfügt,
aber seine Zeit nicht mit dem Streben nach Wissen verbringt,
sondern mit Belanglosem vergeudet,
so endet er in Verlust und Reue.
Am Tag, an dem Reue nichts mehr nützt, wird er in tiefer Betrübnis sagen:
„Wäre ich doch achtsam gewesen – hätte ich die Zeit meiner Jugend, meine Gesundheit und meine Kraft genutzt, um Wissen zu erlangen, das mir in dieser Welt und im Jenseits nützt!“
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Darum soll der junge Mensch, der begabt und gesund ist,
seinen Verstand, seine Jugend und seine Zeit in das Lernen nützlichen Wissens investieren.
Denn je länger er zögert, desto schwächer wird seine geistige Kraft,
und schließlich vergeht seine Energie in Krankheit, Müdigkeit und Alter.
Dann bleibt nur Bedauern – und das Wort:
„Wäre ich doch in meiner Jugend dem Wissen nachgegangen, bevor meine Tage dahinrannen.“
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Über den ʿAql – die Vernunft als Licht der Seele
Die Glückseligkeit in Dīn und Dunyā wird durch den ʿAql erreicht – die Vernunft ist das Licht, das den Menschen leitet.
Es gibt zwei Arten von Verstand:
den angeborenen, den Allah bei der Schöpfung verleiht,
und den erworbenen, der durch Erfahrung, Nachdenken und Lernen entsteht.
Wer gänzlich ohne Verstand geboren ist, dem ist nicht zu helfen – möge Allah, der Erhabene, uns davor bewahren.
Doch wer Anteil an Vernunft und Einsicht (Baṣīra) hat, lernt jeden Tag, ja, in jedem Augenblick, etwas Neues.
Der Kluge beschäftigt sich mit dem, was ihm Nutzen bringt – in seiner Welt und in seiner Ewigkeit.
Er weiß, dass außerhalb davon kein wahrer Gewinn liegt.
Wenn er etwas hört, denkt er über dessen Sinn und Wahrheit nach.
Er akzeptiert, was richtig ist, und weist zurück, was falsch ist.
Ist er unsicher, prüft er, bis er Klarheit hat.
Er nimmt nicht jeden Rat blind an, sondern schaut, wer ihn gibt –
ob dieser Mensch von Wissen, Aufrichtigkeit und Religion geprägt ist.
Wenn er erkennt, dass der Rat aus Aufrichtigkeit kommt, folgt er ihm mit ganzem Herzen.
Über den Adab
Wissen, Religion und Glück werden nur durch Adab erreicht.
Adab ist nicht nur gutes Benehmen, sondern innere Form, Demut und Respekt.
Er zeigt sich in vielerlei Hinsicht:
– gegenüber Allah, Seinen Propheten, den Engeln, den Gelehrten, den Awliyāʾ, den Machthabern und den Älteren,
– gegenüber den Gleichrangigen und Jüngeren,
– gegenüber Freien und Dienenden.
Er zeigt sich im Sprechen und Schweigen, im Sitzen und Aufstehen,
in der Art zu hören, im Maß der Worte, in Bescheidenheit und Zurückhaltung.
Der wahrhaft Edle sieht sich selbst als klein und die anderen als groß.
Über das mit Gutem Erwähntwerden – ein bleibender Ruf
Die Bewahrung von Welt und Jenseits hängt eng damit zusammen, gut erinnert zu werden. Wer einen schlechten Ruf hat, schadet damit seiner Dunya – und oft auch seiner Ākhira.
Mit Güte erinnert zu werden, gelingt nur, wenn man Orte meidet,
die Verdacht oder Scham hervorrufen, niedrige Gewohnheiten ablegt
und den Umgang mit schlechten Menschen vermeidet – außer in dem Maß, wie es die Notwendigkeit verlangt.
Denn wer mit den Verdorbenen verkehrt, gilt als einer von ihnen,
auch wenn er ihre Taten selbst meidet.
Der Weise Amīnuddīn al-Maḥallī sagte in einem Gedicht:
„Halte dich an edle Menschen, an jene von Rang und Würde. Wer mit ihnen sitzt, sitzt an der Spitze. Meide die Schlechten – denn ihr Umgang erniedrigt dich und lässt dich verächtlich erscheinen.“
Und man sagte:
„Einem Gelehrten ziemt es nicht, viel draußen umherzuziehen. Wer ständig unter den Leuten ist, verliert ihre Achtung. Das Heil liegt in der Distanz zu den Schlechten. Viele zogen sich zurück, um sich vor dem Schmerz der Menschen zu schützen Und manche, die rein waren, gerieten durch den Umgang mit den Leuten in den Verdacht, Dinge getan zu haben, die ihrer Reinheit widersprachen.“
Über die Liebe zu den Menschen – das halbe Maß der Vernunft
Mit den Menschen in Güte umzugehen, ihnen Zuneigung und Liebe zu zeigen,
ist die Hälfte der Vernunft.
Jede gute Tat zieht Güte an – doch auch hier gilt es, das rechte Maß zu wahren.
Wer Demut zeigt, darf seine Seele nicht erniedrigen,
und wer Würde wahrt, darf sich nicht in Hochmut verlieren.
Das Schönste im Umgang mit den Menschen ist der mittlere Weg:
weder Unterwürfigkeit noch Stolz – sondern liebevolle Ausgeglichenheit, geprägt von Aufrichtigkeit, Sanftmut und Würde.
Über das Erleichtern – den Menschen keine Last sein
Anderen die Mühe und Last zu nehmen, bedeutet, ihnen nicht beschwerlich zu sein. Denn wenn man Menschen zu etwas zwingt oder ihnen eine Bürde auferlegt, wird das schnell zu einer Belastung für sie.
Solange man niemanden mit Forderungen bedrängt, bleiben die Menschen Freunde und wohlgesinnt. Doch sobald man etwas verlangt, was sie schwerträgt,
wendet sich ihre Zuneigung ab, und Missmut tritt ein.
Wer also vermeiden kann, anderen etwas Belastendes zuzumuten,
sollte es tun – denn so wird er in den Augen der Menschen geehrt
und in ihren Herzen geliebt und geachtet.
Schlusswort der Weisheit
Wer diese sieben Eigenschaften – soweit seine Kraft reicht – in sich trägt und danach handelt, dessen weiterer Weg liegt in Allahs Hand.
Wenn Er will, schenkt Er ihm wahre Glückseligkeit.
„Der Mensch soll nur Worte sprechen, die Nutzen bringen.“
Und zum Abschluss sprach Taqiyyuddīn as-Subkī:
„O Allah, überlasse uns nicht uns selbst. Gewähre uns das, was für uns gut ist – in dieser Welt und im Jenseits.“
Über das Handeln Allahs in den Menschen
Taqiyyuddīn as-Subkī sagte:
„In den Taten der Menschen spiegeln sich die Handlungen Allahs, des Erhabenen, wider. Für den denkenden Verstand liegen darin tiefe Zeichen und Weisheiten.
Es gibt Menschen, denen du Gutes tust, und sie vergelten es dir mit Gutem – das ist Güte gegen Güte, ein natürlicher Lohn.
Und es gibt Menschen, denen du Schlechtes tust, und sie antworten mit Schlechtem – darin liegt nichts Verwunderliches.
Doch dann gibt es zwei Arten von Menschen, die Anlass zum Nachdenken geben:
Jene, denen du Gutes tust, die dir aber Schlechtes zurückgeben.
Und jene, denen du kein Gutes getan hast, die dir aber Gutes erweisen.
Diese beiden Gruppen haben mich lange in Erstaunen versetzt – bis ich schließlich erkannte, dass beides in Wahrheit Erziehung durch Allah ist, eine göttliche Mahnung, die den Menschen dazu bringt, sich von seinem Ego zu lösen und sein Herz ganz Allah zuzuwenden.
Denn wenn du einem Menschen Gutes tust – besonders wenn es viel ist –
hegst du oft insgeheim die Erwartung, dass er dir eines Tages in Not beistehen und dir Nutzen bringen wird.
Doch wenn deine Wohltat nicht um Allahs willen, sondern aus Hoffnung auf menschliche Gegenleistung geschieht, dann lässt Allah dich erleben, dass dieser Mensch dich gerade in deiner größten Bedrängnis verlässt, und statt Dank sogar Schlechtes tut. Damit will Allah dir zeigen, dass die Wohltat, die du gegeben hast, in Wahrheit nicht von dir, sondern von Ihm stammt – und dass du lediglich Werkzeug Seiner Barmherzigkeit warst.
Ebenso, wenn dir Wohltat von jemandem zuteilwird, mit dem du zuvor keine Beziehung hattest, dann ist auch das ein Zeichen:
Allah, der Erhabene, lässt dich erkennen, dass die Gabe nicht von den Menschen, sondern von Ihm allein kommt.
Seine Mahnung an den Suchenden
„O Mensch, achte gut auf dies Geheimnis: In beiden Fällen – ob dir Gutes oder Schlechtes widerfährt – sei dankbar. Danksagung gebührt Allah, dem Erhabenen und ebenso dem, durch den die Wohltat zu dir kam. Denn wer den Menschen nicht dankt, der hat auch Allah nicht gedankt. Derjenige, der dir Gutes tut, war nur Mittel zum Segen. Und denjenigen, der dir Schlechtes antut, tadle nicht. Bete für ihn – denn das Übel, das er dir zufügte, hat dich vielleicht aus deiner Achtlosigkeit geweckt und dich zur Rückkehr zu deinem Herrn geführt. Dann wird seine scheinbare Bosheit zu einer verborgenen Gnade. So danke Allah, dem wahren Geber, und verzeihe auch dem Werkzeug dieser Prüfung.“
Und schließlich fasste er dies in einem Vers zusammen:
„Wenn dir Wohltat von einem Fremden zuteilwird, und Leiden von einem Freund, den du für treu hieltest – so nimm beides als Ermahnung von Allah an, denn Er tut, was Er will, nicht was du willst.“
O Mensch, achte in dieser Angelegenheit gut darauf: In beiden Fällen danke Allah, dem Erhabenen, für Seine Gnaden, und danke auch demjenigen, der dir Gutes getan hat. Denn wer den Menschen nicht dankt, hat auch Allah, dem Erhabenen, nicht gedankt. Derjenige, der dir Wohltat erweist, ist nur ein Mittel, durch das Allah dir Seine Gabe zukommen lässt. Und den, der dir Schlechtes antut, tadle nicht und sprich nicht schlecht über ihn. Bete vielmehr für ihn um Gutes, denn das Übel, das von ihm zu dir kam, war der Anlass, dass du aus deiner Achtlosigkeit erwacht und zu deinem Herrn zurückgekehrt bist. Diese Rückkehr ist eine große Gnade, die durch das scheinbare Unrecht dieses Menschen bewirkt wurde. Darum danke zunächst Allah, dem wahren Spender der Gnade, und dann auch jenem, der dir Böses tat – sieh ihn milde an und vergib ihm.
Hierüber schrieb ich diese Zeilen:
„Wenn dir Wohltat von einem Fremden zuteilwird und Leid von einem Freund, von dem du Gutes erwartet hast, so nimm beides als Mahnung und Ratschlag von Allah an. Denn Allah, der Erhabene, tut, was Er will – nicht was du willst.“
Dies ist nur ein Teil der zahlreichen Werke, die Imām Taqiyyuddīn as-Subkī verfasst hat – ein gewaltiges Vermächtnis, das den Umfang seines Wissens, seine Tiefe und seine Stellung unter den Gelehrten seiner Zeit widerspiegelt:
ad-Durr an-Naẓīm 2. Takmilat al-Maǧmūʿ 3. at-Taḥbīr al-Mudhaḥḥab 4. al-Ibtihāj 5. al-Ibhāj 6. Rafʿ al-Ḥājib 7. ar-Raqm al-Ibrīzī 8. al-Washy al-Ibrīzī 9. Kitāb at-Taḥqīq 10. Rāfiʿ ash-Shiqāq 11. Aḥkām al-Kull 12. Bayān Ḥukm ar-Rabīʿ 13. Shifāʾ as-Siqām 14. as-Sayf al-Maslūl 15. at-Taʿẓīm wa n-Niʿma 16. Munyat ad-Duḥis 17. Nawr ar-Rabīʿ 18. ar-Riyāḍ al-Anīqa 19. al-Iqnāʿ 20. Washy al-Ḥulā 21. ar-Radd ʿalā Ibn Kattanī 22. al-Iʿtibār 23. as-Sahm as-Sāḥib 24. al-Ghayth al-Mughlaq 25. Faṣl al-Maqāl 26. Mukhtaṣar Faṣl al-Maqāl 27. Nūr al-Masābīḥ 28. Ḍiyāʾ al-Masābīḥ 29. Ishrāq al-Masābīḥ 30. Ibrāz al-Ḥikam 31. al-Kalām ʿalā ḥadīth “Rufiʿa al-qalam” 32. al-Kalām ʿalā ḥadīth “Idhā māta al-insān” 33. al-Kalām maʿa Ibn Indirās 34. Jawāb suʾāl ʿAlī ʿAbd as-Salām 35. Ajwibat ahl Ṭarābulus 36. Risālat ahl Makka 37. Ajwibat ahl Ṣafad 38. Fatwā ahl al-Iskandariyya 39. al-Fatwā al-ʿIrāqiyya 40. Jawāb suʾālāt an-Najm ad-Dīn al-Usfūnī 41. al-Manāsik al-Kubrā 42. al-Manāsik aṣ-Ṣughrā 43. Kashf al-Ghumma 44. al-Fatāwā 45. Fatwā kull mawlūd yūladu ʿalā al-fiṭra 46. Masʾalat fanāʾ al-arwāḥ 47. Masʾalat at-taqlīd fī uṣūl ad-dīn 48. an-Nawādir al-Ḥimadāniyya 49. Iḥyāʾ an-Nufūs 50. al-Mufriq 51. al-Ittiṣāq 52. at-Tawāliʿ al-Mushriqāt 53. al-Mabāḥith al-Musharrafa 54. an-Nuqūl wa l-Mabāḥith al-Mushriqa 55. Ṭalīʿat al-Fatḥ 56. Mukhtaṣar Ṭabaqāt al-Fuqahāʾ 57. Aḥādīth Rafʿ al-Yadayn 58. al-Masāʾil al-Ḥalabiyya 59. Amsilat al-Mushtaq 60. al-Qawl al-Maḥmūd 61. al-Qawl aṣ-Ṣaḥīḥ 62. al-Jawāb al-Ḥāḍir 63. Ḥadīth Nahr al-Ibil 64. Qaṭf an-Nawr 65. an-Nawr fī d-Dawr 66. Masʾalat mā ʿaẓama llāh 67. Masāʾil suʾila ʿan taḥrīrihā 68. Masʾalat “Hal” 69. Mukhtaṣar Kitāb aṣ-Ṣalāh li-Muḥammad ibn Naṣr 70. al-Iqnāʿ fī tafsīr Sūrat Ghāfir 71. ar-Rifda 72. Jawāb suʾāl min al-Quds 73. Muntakhab Taʿlīqāt al-Ustādh fī l-Uṣūl 74. ʿUqūd al-Jumān 75. Wird al-ʿAlal 76. al-Baṣar an-Nāqid 77. al-Kalām ʿalā al-Jamʿ 78. as-Ṣāniʿa 79. at-Taḥaddī 80. Bayān al-Muḥtamil 81. al-Qawl al-Jidd 82. al-Ighrīd 83. Sūrat al-Muʾminūn (51) – Tafsīr 84. al-Mawāhib as-Samadīyya 85. Kashf ad-Desāʾis 86. Tanzīl as-Sakīna 87. at-Ṭarīqa an-Nāfiʿa 88. Man aktharū wa man qalū 89. Nayl al-ʿUlā 90. Ḥifẓ aṣ-Ṣiyām 91. Jawāb suʾāl min Baghdād 92. Kitāb al-Ḥiyal 93. Jawāb ahl Makka 94. Jawāb al-Mukātaba 95. Harab as-Sāriq 96. Khurūj al-Muʿtadda 97. Maʿnā qawl al-Imām al-Muṭṭalibī 98. Sabab al-Infikāf 99. Waqf Baysān 100. Waqf Awlād al-Ḥāfiẓ 101. an-Naẓar al-Muʿīnī 102. Mawqif ar-Rumāt 103. al-Qawl al-Muḥtataf 104. Kashf al-Labs 105. Ghayrat al-Imām li-Abī Bakr wa ʿUmar wa ʿUthmān 106. Ajwibat suʾālāt ursilat min Miṣr 107. Masʾalat Zakāt māl al-Yatīm 108. al-Kalām ʿalā libās al-Futuwwa 109. Bayʿ al-Marhūn 110. al-Alfāẓ – hal wuḍiʿat bi iḍāfat al-maʿānī 111. Ajwibat Masāʾil 112. al-ʿArīḍa 113. Masʾalat taʿāruḍ al-bayyinatayn 114. Kitāb Birr al-Wālidayn 115. Ajwibat asʾilat ḥadīthiyya 116. Naṣīḥat al-Quḍāt 117. al-Iktinās fī l-Farq bayn al-Ḥaṣr wa l-Qaṣr wa l-Ikhtiṣāṣ fī ʿIlm al-Bayān.
Worte eines späteren Gelehrten der Azhar-Universität
Einer der großen ʿUlamāʾ der Azhar-Universität, Muḥammad Bahīt al-Muṭīʿī – Verfasser des Werkes Taṭhīr al-Fuʾād min danas al-iʿtiqād – sprach voller Hochachtung über Imām Taqiyyuddīn as-Subkī und insbesondere über dessen berühmtes Buch Shifāʾ as-Siqām fī ziyārat khayr al-anām:
„In unserer Zeit sind einige Menschen aufgetreten, die die verderbten Ansichten Ibn Taymiyyas nachahmen und sie unter den Muslimen zu verbreiten versuchen. Sie haben sogar begonnen, sein Werk al-Wāsiṭa zu drucken und zu veröffentlichen. Dieses sogenannte al-Wāsiṭa-Buch enthält viele Neuerungen (Bidʿa), die Ibn Taymiyya erfand – Dinge, die im Widerspruch zum Buch Allahs, zur Sunna des Propheten ﷺ und zum Glauben der Muslime stehen. Mit dieser Tat haben sie eine längst eingeschlafene Fitna (Verwirrung) wiedererweckt. Ich hatte mir vorgenommen, eine Widerlegung zu schreiben, um die Muslime vor dem Abirren durch al-Wāsiṭa und die Anhänger Ibn Taymiyyas zu bewahren. Doch als ich das großartige Werk des Imām Taqiyyuddīn as-Subkī, Shifāʾ as-Siqām fī ziyārat khayr al-anām, sah, erkannte ich, dass dieses Buch bereits die vollkommene Antwort war. Deshalb begnügte ich mich damit, dieses Werk zu drucken und zu verbreiten. Es enthält die vollständige Widerlegung der Irrtümer Ibn Taymiyyas, sowohl aus seinem al-Wāsiṭa als auch aus seinen anderen Schriften. As-Subkī zeigt darin die Verdorbenheit seiner Gedanken und die Widersprüche in seiner Lehre auf. Mit der Veröffentlichung dieses Buches hofften wir, den Muslimen auf ihrem Weg der Wahrheit beizustehen.“
Das Werk Shifāʾ as-Siqām fī ziyārat khayr al-anām wurde später in Istanbul durch den Verlag Hakīkat Kitabevi als Offset-Druck neu herausgegeben – ein bleibendes Zeugnis für den scharfen Verstand, die Verteidigung der Sunna und den unerschütterlichen Glauben des Imām Taqiyyuddīn as-Subkī. (Wir haben für die Perlen-Community hier direkt den Link zu diesem Werk bereitgestellt. Das Buch beinhaltet auch das zuvor erwähnte Werk des Muḥammad Bahīt al-Muṭīʿī, Taṭhīr al-Fuʾād min danas al-iʿtiqād. Es handelt sich hierbei um ein arabisches Werk. Klick hier. Du kannst das Buch als PDF kostenlos sofort lesen, du kannst es auch kostenlos von diesem Verlag nach Hause anfordern. Es gibt keinerlei Kosten.)
(Außerdem gibt es übersetzte Stellen aus dem Buch Shifāʾ as-Siqām fī ziyārat khayr al-anām. Diese werden wir auf der Webseite in einem separaten Blog-Artikel veröffnetlichen. Bete für unsere Vergebung am Jüngsten Tag!)
