Hasan al-Basrī rahimehullāh

Er gehörte zu den größten der Tabiʿīn. Sein voller Name war al-Hasan ibn Abī l-Hasan Yasār al-Basrī. Er wurde im Jahr 21 nach der Hidschra (641 n. Chr.) in Medina geboren. Damals war ʿUmar ibn al-Khattāb Kalif. Im Jahr 110 nach der Hidschra (728 n. Chr.) verstarb er im Alter von 88 Jahren an einem Freitag in Basra.

Sein Vater war Dschaʿfar, der einst Sklave von Zayd ibn Thābit aus den edlen Gefährten des Propheten war. Seine Mutter war eine Dienerin von Umm Salama (radıyallāhu ʿanhā), einer der Ehefrauen des Propheten (ʿaleyhisselām). Es wird überliefert, dass beide freigelassen wurden, als Hasan al-Basrī geboren wurde. Die Mutter, die Umm Salama diente, nahm den kleinen Hasan oft mit ins Haus der Mutter der Gläubigen. Wenn sie für eine Arbeit hinausging, nahm Umm Salama den Jungen auf den Schoß, drückte ihn an sich und sprach Bittgebete für ihn. Mitunter stillte sie ihn sogar, um ihn zu beruhigen. Obwohl sie bereits im hohen Alter war, ließ Allah sie Milch geben, sodass Hasan al-Basrī von ihr trank. So erhielt er großen Segen, und durch diesen Segen auch viele Gaben.

Während seiner Zeit in Medina erlernte er die arabische Sprache, die für das Wissen von zentraler Bedeutung war, in vollkommener Weise. Mit zwölf oder dreizehn Jahren hatte er den edlen Qurʾān auswendig gelernt. Er erlebte viele bedeutende Ereignisse und traf zahlreiche große Gefährten des Propheten, darunter ʿUthmān ibn ʿAffān, ʿAlī ibn Abī Tālib, ʿAbdullāh ibn ʿAbbās und viele weitere (radıyallāhu ʿanhum). Insgesamt begegnete er etwa 120 bis 130 Gefährten. Im Moschee-Hof von Medina hörte er die Predigten von ʿUthmān.

Nach seinem fünfzehnten Lebensjahr zog Hasan al-Basrī von Medina nach Basra. Dort nahm er regelmäßig an den Lehrkreisen und Gesprächen großer Gefährten des Propheten teil, wie ʿAbdullāh ibn ʿAbbās, Anas ibn Mālik, ʿAbdurrahmān ibn Samura, Samura ibn Dschundab, Iyād ibn Himār, Maʿqil ibn Yasār und al-Aswad ibn Sarī.

Anschließend schloss er sich dem Heer unter der Führung von ʿAbdurrahmān ibn Samura an und zog mit ihnen nach Sidschistān. Hasan al-Basrī (radıyallāhu ʿanhu) nahm also nicht nur an wissenschaftlichen Unternehmungen teil, sondern auch an Feldzügen zur Ausbreitung des Islams.

Als Ibn Ziyād zum Statthalter von Chorasan ernannt wurde, begleitete ihn Hasan al-Basrī dorthin. Während seiner etwa zehn Jahre währenden Reise traf er viele Gefährten, lernte von ihnen und überlieferte ihr Wissen weiter.

Nach seiner Rückkehr nach Basra setzte er seine Studien bei den dort lebenden Gefährten und herausragenden Persönlichkeiten der Tabiʿīn fort. Auf diese Weise eignete er sich das vollständige Wissen über Glaubenslehre (ʿAqīda), den sichtbaren und den verborgenen Teil des islamischen Wissens an – so wie es die Gefährten direkt vom Propheten (ʿaleyhisselām) überliefert hatten.

Er wurde zu einem der bedeutendsten Gelehrten seiner Zeit, auf dessen Überlieferungen man sich stark stützte. Aufgrund der Authentizität seiner Quellen und seiner Nähe zur segensreichen Frühzeit des Islams (ʿAsr as-Saʿāda) erreichte er ein außerordentlich hohes Niveau im Wissen. Daraufhin begann er, selbst Fatwas zu geben und Schüler auszubilden.

Sein Wissen, seine vorbildliche Charakterhaltung und seine einzigartige Fähigkeit zu lehren wurden bald überall bekannt. Viele Menschen strömten zu seinen Unterrichten und Predigten. Oft war sein Haus überfüllt mit jenen, die von seinem Wissen profitieren wollten. Auch die Staatsmänner jener Zeit suchten seinen Rat, um von seinem Wissen zu profitieren. Eine Zeit lang bekleidete er sogar das Amt des Qādī (Richters) in Basra.

Von den Schülern, die Hasan al-Basrī ausbildete, sind die Namen von 236 in den Geschichtsbüchern überliefert. Von diesen wiederum finden sich die Hadith-Überlieferungen von 68 Schülern in den sechs kanonischen Hadith-Sammlungen, die als Kutub as-Sitta bekannt sind.

Zu seinen bekanntesten Schülern zählen unter anderem:

• Qatāda, der vor allem die Qurʾān-Auslegungen (Tafsīr) seines Lehrers überlieferte,

• Hischam ibn Hassān, der als der zuverlässigste Kenner von Hasan al-Basrīs Hadith-Überlieferungen galt,

• Yūnus ibn ʿUbayd, der im Bereich der Hadith-Weitergabe den Rang eines Hudscha (Beweisträger, unantastbare Autorität) erreichte,

• sowie Ayyūb ibn Abū Tamīma, den Hasan al-Basrī als „den Vornehmen unter den jungen Männern von Basra“ bezeichnete und der ebenfalls als Hudscha in der Hadithwissenschaft anerkannt wurde.

Hasan al-Basrī diente dem Weg der Rechtleitung, indem er den Menschen das religiöse Wissen vermittelte, das die Gefährten des Propheten (radıyallāhu ʿanhum) von ihm selbst (ʿaleyhisselām) übernommen hatten. Er überlieferte treu die reine Glaubenslehre der Ahl as-Sunna.

In seiner Redeweise, seinem Wissen, seiner Würde, seiner Ruhe und seinem äußeren Auftreten ähnelte er stark dem Gesandten Allahs (ʿaleyhisselām).

Was er über den spirituellen Weg (Tasawwuf) sagte, war von einer Tiefe, wie man sie bei anderen Awliyāʾ kaum hörte.

Als man ihn fragte: „Von wem hast du dieses Wissen erhalten?“, antwortete er:

„Von dem Gefährten Hudhayfa ibn al-Yamān.“

Als man weiterfragte: „Und von wem hat er es erhalten?“, sagte Hasan al-Basrī:

„Hudhayfa sagte zu mir: Dies ist eine Gabe, die mir der Gesandte Allahs persönlich überreicht hat. Während alle anderen ihn über das Gute befragten, fragte ich ihn über das Schlechte. Denn ich hatte Angst, in das Schlechte zu verfallen, und dachte mir: Wenn ich mich vor dem Übel schütze, wird mir das Gute von selbst leichtfallen.“

In den letzten Momenten seines Lebens, als Menschen ihm noch Fragen stellten, um von ihm zu profitieren, sagte Hasan al-Basrī:

„Ich werde euch drei Dinge sagen.“

Dann sprach er:

„Hütet euch vor den verbotenen Dingen mehr als alle anderen Menschen. Bemüht euch, die gebotenen Dinge so gut wie möglich umzusetzen. Was ihr tut, lässt sich in zwei Kategorien einteilen: schädlich und nützlich. Richtet euch auf das aus, was nützlich ist, und seid darin besonders achtsam mit euch selbst.“

Die letzten Jahre seines Lebens waren von Krankheit geprägt. Auf dem Sterbebett rezitierte er immer wieder den Vers aus dem Qurʾān:

„Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück.“

Kurz vor seinem Tod sagte er:

„Wie schön wäre es, wenn der Mensch sowohl in seinen gesunden als auch in seinen kranken Tagen Dinge täte, die ihm wirklich nutzen.“

Dann diktierte er sein Glaubensbekenntnis und seine letzte Aussage wie folgt:

„Hasan ibn Abī l-Hasan bezeugt, dass es keinen Gott gibt außer Allah, dem Erhabenen, und dass Muhammad (ʿaleyhisselām) Sein Gesandter ist.“

Daraufhin überlieferte er noch einen Hadith, den er von Muʿādh ibn Dschabal (radıyallāhu ʿanhu) gehört hatte:

„Wer im Sterbemoment aufrichtig das Wort der Schahāda spricht, der wird ins Paradies eingehen.“

Kurz vor seinem Tod verlor er für eine Weile das Bewusstsein. Als er wieder zu sich kam, sagte er:

„Ihr habt mich geweckt aus den Gärten, aus den Quellen und aus den herrlichen Wohnungen des Paradieses …“

Nach diesen Worten verstarb er.

Aus seinem Leben – Überlieferte Anekdoten

Hasan al-Basrī war bekannt für seine tiefe Gottesfurcht, die ihn oft zu Tränen rührte.

Eines Tages nahm er an der Beerdigung eines Freundes teil. Nachdem der Verstorbene bestattet worden war, setzte er sich ans Grab, weinte heftig und vergoß viele Tränen. Dann wandte er sich an die Umstehenden und sprach:

„O ihr Muslime! Das Grab ist die letzte Station des Diesseits und der erste Halt der jenseitigen Reise. Wenn wir doch alle in diese enge Kammer hinabsteigen werden – wie können wir dann sorglos dem Vergnügen und der Zerstreuung nachlaufen?“

Diese Worte bewegten die Anwesenden so sehr, dass auch sie in Tränen ausbrachen.

Eine weitere Begebenheit erzählt, dass er einmal auf dem Dach seines Hauses im Gebet war. Während er in der Niederwerfung (Sidschda) verweilte, weinte er so sehr, dass seine Tränen durch die Ritzen nach unten tropften – auf eine Person, die gerade unter dem Hausdach saß.

Diese klopfte aufgeregt an die Tür und fragte:

„Ist die Flüssigkeit, die auf mich tropfte, rein oder unrein?“

Hasan al-Basrī antwortete ernst:

„Wasche diesen Teil deiner Kleidung. Du kannst mit ihm kein Gebet verrichten – denn diese Tropfen stammen aus den Augen eines Sünders.“

Über Groll, Güte und wahres Vertrauen auf Allah

Ein Mann kam zu Hasan al-Basrī und sagte:

„Der und der hat schlecht über dich geredet, er hat hinter deinem Rücken gesprochen.“

Hasan al-Basrī fragte ihn ruhig:

„Warum warst du bei diesem Mann zu Hause?“

Der Mann antwortete:

„Er hatte mich als Gast eingeladen.“

Hasan fragte weiter:

„Was hat er dir aufgetischt?“

Der Mann antwortete:

„Verschiedene Speisen und Getränke.“

Da sagte Hasan al-Basrī:

„Diese ganzen Speisen konntest du also in dir behalten – aber ein paar Worte konntest du nicht bei dir lassen und musstest sie mir überbringen?“

Später ließ er dem Mann, der schlecht über ihn gesprochen hatte, eine Schale mit frischen Datteln schicken – zusammen mit einer höflichen Entschuldigung und dieser Botschaft:

„Ich habe gehört, dass du mir deine guten Taten übertragen hast, indem du über mich gesprochen hast. Ich hätte dir gerne etwas Gleichwertiges zurückgegeben – verzeih mir, dass mein Geschenk im Vergleich zu deinem nicht sehr groß ausgefallen ist.“

Wunder durch Vertrauen – Der Brunnen in der Wüste

Ein Mann, der zu seinen Verehrern gehörte, berichtete:

„Wir reisten mit einer Karawane in Richtung Mekka zur Hadsch, und Hasan al-Basrī war unter uns. Inmitten der Wüste wurden wir von großem Durst geplagt. Schließlich kamen wir an einem Brunnen an – doch wir hatten weder ein Seil noch ein Gefäß dabei.“

Hasan al-Basrī (radıyallāhu ʿanhu) sagte:

„Ich werde nun das Gebet beginnen. Trinkt in der Zwischenzeit euer Wasser.“

Er begann sein Gebet. Währenddessen stieg das Wasser des Brunnens bis an den Rand, und wir tranken uns satt. Einer unserer Gefährten füllte sogar noch etwas Wasser in seinen Behälter. Doch kaum war das geschehen, senkte sich das Wasser wieder auf den Grund.

Als Hasan al-Basrī sein Gebet beendet hatte, sagte er:

Weil ihr nicht mit voller Überzeugung auf Allah vertraut habt, ist das Wasser wieder zurückgesunken. Solche Quellen sind nicht zum Mitnehmen gedacht.

Nachdem wir uns von dort auf den Weg gemacht hatten, fand Hasan al-Basrī (rahimehullāh) unterwegs eine einzelne Dattel. Er reichte sie uns, und wir alle bissen nacheinander ein Stück davon ab. Als wir zum Kern kamen, stellte sich heraus, dass er aus purem Gold war.

Wir brachten ihn nach Medina, verkauften ihn und kauften von einem Teil des Erlöses Lebensmittel. Den übrigen Teil gaben wir als Almosen an die Bedürftigen.

Der Brief von Hasan al-Basrī rahimehullāh an den Kalifen ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (radıyallāhu ʿanhu)

Als der für seine Gerechtigkeit, Frömmigkeit und seinen Einsatz für das Volk bekannte umayyadische Kalif ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (rahimehullāh) das Kalifat antrat, schrieb er an Hasan al-Basrī rahimehullāh mit der Bitte, ihm darzulegen, wie ein gerechter Herrscher sein müsse.

Daraufhin antwortete Hasan al-Basrī rahimehullāh mit folgendem Schreiben:

O Fürst der Gläubigen! Wisse, dass Allah, der Erhabene, den gerechten Herrscher als einen geschaffen hat, der Unterdrückung und Unrecht verhindert, den Schwachen beisteht und den Bedrängten Unterstützung bietet.

Ein gerechter Herrscher behandelt seine Untertanen so, wie er sein eigenes Vermögen schützt und wie er seinen Kindern mit Liebe begegnet. Er ist wie das Herz im Körper – wenn es gesund ist, sind auch alle Glieder gesund; wenn es verdorben ist, verderben auch sie.

Ein gerechter Herrscher folgt den Geboten Allahs, des Erhabenen, gehorcht Ihm und führt die ihm Anvertrauten ebenfalls zur Gehorsamkeit gegenüber Allah.

O Fürst der Gläubigen! Sei in deiner Herrschaft nicht wie ein Sklave, dem man Gut und Familie seines Herrn anvertraut, der sie dann aber zerstreut und zerstört! Allah, der Erhabene, hat Strafen festgelegt, um die Menschen vor Übeltaten zu bewahren – kann es dann sein, dass derjenige, der diese Strafen umsetzen soll, selbst Verfehlungen begeht?

Denke an den Tod, an die geringe Hilfe, die dir deine Angehörigen in diesem Augenblick bieten können, und an das, was danach kommt. Bereite dich auf den Tod und das, was ihm folgt, vor. Wisse: Der Platz, den du jetzt einnimmst, ist nicht der einzige Ort, an dem du sein wirst – ein weiterer wartet auf dich, an dem du lange verweilen wirst. Dort werden dich deine Freunde verlassen, und du wirst allein in der engen Kammer des Grabes bleiben.

Denke an jenen Tag, an dem der Mensch vor seinem Bruder, seiner Mutter, seinem Vater, seiner Frau und seinen Kindern fliehen wird. Bereite dir für diesen Tag das vor, was dir als Helfer und Freund dienen wird. Gedenke des Tages, an dem die Gräber geöffnet und das Verborgene offenbar werden. Dann werden alle Geheimnisse enthüllt sein – ob groß oder klein, alles ist in das Buch deiner Taten geschrieben.

O Fürst der Gläubigen! Du befindest dich jetzt in einer Frist. Solange du die Gelegenheit hast und bevor der Tod dich überrascht, handle gerecht gegenüber den Dienern Allahs. Folge nicht dem Weg der Unterdrücker, sonst lädst du nicht nur deine eigenen Sünden, sondern auch die Sünden anderer auf dich.

Lass dich nicht von den Menschen täuschen, die aus deinen Fehlern Gewinn ziehen. Um ihrer irdischen Vorteile willen würden sie dich von den Gaben des Jenseits fernhalten. Sieh nicht nur auf deine jetzige Kraft und Macht – denke an deinen Zustand am Tag des Jüngsten Gerichts und handle entsprechend. Der Tod hat dich bereits umschlungen wie ein Netz, er kommt dir mit jedem Augenblick näher, und du wirst Rechenschaft ablegen müssen.

O Fürst der Gläubigen! Ich habe dir in aufrichtiger Sorge das gesagt, was in meiner Macht steht. Nimm diesen Brief wie das Heilmittel eines Arztes, der seinen Freund heilen will – auch wenn er ihm dazu bittere Medizin verabreicht.

Der Friede, die Barmherzigkeit und der Segen Allahs seien mit dir, o Fürst der Gläubigen!“

Der zweite Brief von Hasan al-Basrī rahimehullāh an ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (radıyallāhu ʿanhu)

O Fürst der Gläubigen!Wahrlich, das Diesseits ist nur eine Herberge, die durchschritten wird – kein Ort, an dem man ewig verweilt. Der wahre Reichtum in dieser Welt liegt darin, sich nicht in sie zu verlieren. Auf ihr leben Menschen, die ständig einer nach dem anderen sterben. Wer sie zu sehr erhöht, stürzt in Erniedrigung; wer sie anhäuft, fällt in Armut.

Die Welt ist wie Gift – wer sie nicht kennt, wird von ihr verzehrt. Sei in ihr wie ein Verwundeter, der seine Wunde behandelt: aus Furcht vor der Verschlimmerung hält er sich zurück, und um sich vor stärkerem Schmerz zu bewahren, erträgt er die momentane Qual.

Hüte dich vor dieser Welt, deren Fallen unter dem Schmuck der Täuschung verborgen sind. Tauche nicht in sie ein! Sie ist wie eine geschmückte Braut – die Blicke sind auf sie gerichtet, die Herzen sind von ihr fasziniert, die Seelen sind in sie verliebt – doch sie zerstört ihre Liebhaber.

Die Lebenden nehmen sich kein Beispiel an den Toten, die Späteren nicht an den Früheren. Selbst mancher, der Erkenntnis besitzt, ist hierin achtlos. Wer an ihr hängt, gewinnt vielleicht Weltliches, aber wer zu weit geht, der täuscht sich, vergisst seine Rückkehr ins Jenseits und verliert festen Stand. Er verfällt in große Reue und tiefe Sehnsucht nach dem, was er verloren hat.

Wer dieser Welt verhaftet ist, erreicht nie ganz, was er will. Kein Tag vergeht für ihn ohne Sorge – jeden Tag bringt sie ihm neue Gedanken, neuen Kummer. Und schließlich ist er so in sie versunken, dass sein Leben endet und der Tod ihn ereilt. Dann bleibt ihm nichts anderes übrig, als ohne Vorbereitung in die Reise zum Jenseits aufzubrechen.

Hüte dich, in solch einen Zustand zu geraten! O Fürst der Gläubigen, solange du dich vor der Welt bewahren kannst, freue dich. Wenn nicht – dann hast du allen Grund zur Trauer. Alles, woran man sich in dieser Welt freut, endet unweigerlich mit etwas, das man verabscheut. Was heute nützlich scheint, kann morgen schaden. In dieser Welt gehen Hoffnung und Prüfung Hand in Hand.

Alles, was in ihr Bestand zu haben scheint, läuft auf Vernichtung hinaus. Ihre Freude ist mit Traurigkeit vermischt, ihre Zukunft ungewiss. Ihre Wünsche sind trügerisch, ihre Ziele leer. Ihr vermeintliches Gutes endet im Kummer. Wenn der Mensch gut darüber nachdenkt, erkennt er, dass er in dieser Welt jederzeit in Gefahr ist – ob im Wohlstand oder in der Not. Darum muss er stets bemüht sein, nicht ins Verderben zu geraten.

Selbst wenn Allah, der Erhabene, und Seine Gesandten (ʿaleyhimusselām) den Menschen nicht über den Tod informiert hätten, so würde das Leben selbst ihn früher oder später aus seinem Schlaf reißen. Doch Allah, der Erhabene, sandte dazu noch Seine Boten – warnend vor der Strafe, verheißend das Paradies.

In den Augen Allahs, des Erhabenen, hat diese Welt keinen Wert – nicht einmal so viel wie der Flügel einer Mücke. Als dem Gesandten Allahs (ʿaleyhisselām) die Schätze dieser Welt angeboten wurden, lehnte er ab. Hätte er sie angenommen, wäre von dem, was bei Allah ist, nicht einmal der Flügel einer Mücke weniger geworden.

Die Welt wird den Frommen und Gottesdienern entzogen – als Prüfung. Den Feinden Allahs wird sie gegeben – als Täuschung. Und jene, denen sie so gegeben wird, meinen, es sei eine Ehre für sie, sie in Händen zu halten.

Überliefert ist, dass Allah, der Erhabene, zu Mūsā (ʿaleyhisselām) sagte: ‚Wenn du siehst, dass jemand Reichtum erhält, dann wisse: Es ist die Strafe für eine Sünde, die ihm vorzeitig gegeben wurde. Wenn du siehst, dass jemand Armut erleidet, so heiße ihn willkommen – dies ist das Zeichen der Frommen.‘

ʿĪsā (ʿaleyhisselām) sagte: ‚Meine Wegzehrung ist der Hunger, mein Kennzeichen ist die Furcht (vor Allah), mein Reittier sind meine beiden Füße, mein Kleid ist aus Wolle, mein Licht ist der Mond, mein Essen und meine Frucht sind das, was aus der Erde wächst. Ohne etwas bei mir zu besitzen, beginne ich meinen Morgen und beende ich meinen Abend. Auf Erden gibt es keinen Menschen, der reicher wäre als ich.‘“

Man fragte Yūnus ibn ʿUbayd (radıyallāhu ʿanhu):

„Hast du jemals jemanden gesehen, der Hasan al-Basrī in seinen Taten gleichkam?“

Er antwortete:

„Bei Allah, nicht einmal in seinen Worten habe ich jemanden gesehen, der ihm gleichkam – wie sollte ich dann jemanden sehen, der ihm in seinen Taten gleich ist? Seine Predigten und Ermahnungen ließen die Herzen weinen. Die Reden anderer aber vermögen nicht einmal, die Augen zum Weinen zu bringen.“

Ausgewählte Worte und Ratschläge von Hasan al-Basrī rahimehullāh

Er sagte:

„Das ewige Paradies ist nicht die Belohnung für ein paar Tage Taten in dieser Welt – sondern für Taten, die mit aufrichtigem Herzen verrichtet werden.“

„Dein Äußeres muss mit deinem Inneren, dein Herz mit deiner Zunge übereinstimmen. Wenn es nicht so ist, ist es Heuchelei.“

„Der Mensch verlässt diese Welt mit drei unerfüllten Sehnsüchten:

1. Er hat nie genug von dem, was er gesammelt hat.

2. Er erreicht nicht alles, was er erhofft hat.

3. Er hat für die bevorstehende Reise ins Jenseits keine ausreichende Wegzehrung vorbereitet.“

„Das Verderben des Herzens entsteht aus sechs Dingen:

1. Sünden zu begehen in der Hoffnung, später noch umkehren zu können,

2. Wissen zu erlangen, aber nicht danach zu handeln,

3. Bei dem, was man tut, keinen Aufrichtigkeitswillen zu zeigen,

4. Die Gaben Allahs nicht zu danken,

5. Mit dem, was Allah zugeteilt hat, nicht zufrieden zu sein,

6. Tote zu begraben, ohne daraus eine Lehre zu ziehen, nicht an den eigenen Tod zu denken und sich nicht auf das Jenseits vorzubereiten.“

„Wenn du wissen willst, wie die Welt nach dir sein wird, dann sieh, wie sie nach jenen ist, die vor dir gestorben sind.“

„Wer dir Worte von anderen bringt, der wird auch deine Worte zu anderen tragen. Mit einem solchen Menschen führt man keine vertrauten Gespräche und schließt keine Freundschaft.“

Weitere Worte und Ratschläge von Hasan al-Basrī rahimehullāh

Er betonte, dass die Reue (Tawba) sowohl mit der Zunge als auch mit dem Herzen und in der Tat geschehen muss – also durch das Unterlassen von Sünden und Verbotenem sowie durch das Wiedergutmachen gegenüber denjenigen, denen Unrecht getan wurde. Um zu verdeutlichen, dass eine Reue, die diese Bedingungen nicht erfüllt, keine vollständige Reue ist, sagte er:

اِسْتِغْفَارُنَا يَحْتَاجُ إِلَى اِسْتِغْفَارٍ

„Unsere Reue bedarf selbst der Reue.“

وَاللّٰهِ لَيُذِلَّنَّ اللهُ تَعَالٰى مَنْ عَبَدَ الْمَالَ وَالدِّرْهَمَ

„Bei Allah, der Erhabene, wird denjenigen, der dem Reichtum und dem Geld wie einem Herrn dient, erniedrigen und zugrunde richten.“

Als man ihn einmal fragte: „Gibt es heute noch Heuchler (Munāfiqūn)?“, antwortete er:

„Wenn man heute alle Heuchler töten und ihre Leichname auf die Straßen werfen würde, könntet ihr keinen Schritt vor die Tür setzen.“

طَلَبُ الْعِلْمِ فِي الصِّغَرِ كَالنَّقْشِ عَلَى الْحَجَرِ وَطَلَبُهُ فِي الْكِبَرِ كَالْكِتَابَةِ عَلَى الْمَاءِ

„In jungen Jahren Wissen zu erwerben, ist wie mit einem Edelstein ein Muster in Stein zu meißeln. Im Alter Wissen zu erlernen, ist wie mit Wasser auf Wasser zu schreiben.“

مَنْ عَرَفَ رَبَّهُ أَحَبَّهُ وَمَنْ عَرَفَ الدُّنْيَا أَعْرَضَ عَنْهَا، وَالْمُؤْمِنُ لَا يَغْفُلُ، وَلَا يَشْغَلُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ، وَإِذَا فَكَّرَ اغْتَمَّ

„Wer seinen Herrn kennt, liebt Ihn; wer die Welt kennt, wendet sich von ihr ab. Ein Gläubiger ist nicht achtlos. Er beschäftigt sich nicht mit nutzlosen Dingen. Wenn er nachdenkt, wird er nachdenklich und traurig.“

لَوْلَا الْعُلَمَاءُ لَكَانَ النَّاسُ كَالْبَهَائِمِ، بِتَعْلِيمِهِمْ يَصِيرُ النَّاسُ إِلَى حَالِ الْإِنْسَانِيَّةِ

„Wären die Gelehrten nicht da, so hätten die Menschen keinen Unterschied zu den Tieren. Denn erst durch ihre Unterweisung erreichen Menschen die Stufe wahrer Menschlichkeit.“

لَا غِنَى أَعْظَمُ مِنْ حِفْظِ الْقُرْآنِ، وَلَا فَقْرَ أَشَدُّ مِنْ نِسْيَانِهِ

„Es gibt keinen größeren Reichtum, als den edlen Qurʾān zu erlernen, und keine größere Armut, als den edlen Qurʾān zu vergessen.“

„Durch Ungehorsam wird der Mensch vom nächtlichen Gebet abgehalten.“

„Wenn Allah, der Erhabene, einem Diener Gutes will, dann lässt Er ihn sich nicht in Besitz und Familie verlieren.“

Ein Mann sagte zu Hasan al-Basrī rahimehullāh: „Viele wollen meine Tochter heiraten. Wem soll ich sie geben?“

Er antwortete: „Gib sie einem, der Allah fürchtet. Wenn er sie liebt, wird er ihr Gutes tun. Wenn er sie nicht liebt, wird er ihr trotzdem nicht Unrecht tun – aus Furcht vor Allah.“

„Das Händeschütteln (Musāfaha) vermehrt die Liebe.“

Auf die Frage: „Wie kann ein Kind seinem Vater das Gute gebieten (Amr bi-l-Maʿrūf)?“, antwortete er: „Es soll es in einer Weise tun, die ihn nicht verärgert. Wenn er zornig wird, soll es schweigen.“

Als jemand ihn um einen Rat bat, sagte er:

„Stelle die Gebote Allahs an die erste Stelle. Dann wird Allah dich in Ehre erheben.“

Hier ist die Übersetzung dieses Abschnitts über die Ratschläge, Ermahnungen und Aussprüche von Hasan al-Basrī rahimehullāh, im einheitlichen, flüssigen Stil – ohne Punkte vor den Zitaten und mit arabischen Originalformulierungen, wo überliefert:

Weitere Ermahnungen und Begegnungen von Hasan al-Basrī rahimehullāh

Als ein Mann ihn um Rat bat, sagte er:

„Vor dir liegen große Prüfungen und furchtbare Ereignisse. Du wirst ihnen sicher begegnen – entweder wirst du gerettet oder du wirst untergehen. Wisse: Wer sich selbst zur Rechenschaft zieht, bevor er zur Rechenschaft gezogen wird, der wird gewinnen; wer achtlos gegenüber sich selbst ist, wird verlieren; wer an sein Ende denkt, wird gerettet; wer seinen Neigungen folgt, geht irre; wer sanft und milde ist, wird gewinnen; wer Allah fürchtet, ist in Sicherheit. Wer in Sicherheit ist, betrachtet die Dinge mit Mahnung und wird einsichtig. Wer einsichtig ist, versteht; wer versteht, weiß. Zieh dich sofort zurück von dem Ort, an dem dein Fuß ausgerutscht ist. Wirf weg, was dir Reue bringt. Frage nach dem, was du vergessen hast, und wenn du zornig bist, beherrsche dich selbst.“

In einer Versammlung lachte ein junger Mann laut und ausgiebig. Hasan al-Basrī rahimehullāh kam vorbei, rief ihn zu sich und fragte:

„Mein Sohn, hast du die Sirāt-Brücke schon überquert?“

Der junge Mann antwortete:

„Nein.“

Darauf fragte er:

„Weißt du, ob dein Ziel das Paradies oder die Hölle ist?“

Der junge Mann sagte:

„Nein.“

Da sprach Hasan al-Basrī:

„Was also ist dann der Grund für dieses Lachen?“

„Der Gläubige beherrscht ständig sein Nafs und zieht sie für Allah zur Rechenschaft. Wer sich im Diesseits selbst zur Rechenschaft zieht, wird im Jenseits eine leichtere Abrechnung haben. Deren Abrechnung am Jüngsten Tag schwer sein wird, sind diejenigen, die sich im Diesseits nicht selbst zur Rechenschaft gezogen haben.“

Als man ihn fragte: „Warum sind die Gesichter derer, die nachts beten, so schön?“, antwortete Hasan al-Basrī rahimehullāh:

„Weil sie mit dem Rahmān allein waren, und der Rahmān ihnen von Seinem Licht gegeben hat.“

„Wer schlechten Charakter hat, fügt sich selbst Schaden zu.“

Auf die Frage nach gutem Charakter sagte er:

„Guter Charakter ist: ein freundliches Gesicht, ein sanftes Wort, Gutes tun und kein Unrecht begehen.“

„Wer viel redet, dessen Lügen mehren sich. Wessen Besitz zunimmt, dessen Sünden nehmen zu. Wer schlechten Charakter hat, dessen Seele wird Qualen erleiden.“

„Allah, der Erhabene, verfluche den, der dem Geld Vorrang gibt.“

„Jeder Gesunde wird eines Tages krank, jeder Junge wird alt und jeder Alte (jeder Mensch) wird sterben. Wird morgen nicht die Seele vom Körper getrennt? Wird der Mensch nicht von seinen Kindern und seinem Besitz getrennt? Wird er nicht in ein Leichentuch gehüllt und ins Grab gelegt? O Mensch, Städte werden verfallen, Besitz und Vermögen werden verstreut, Kinder werden zu Waisen werden!“

„O Menschen! Ich fürchte nicht, dass eure Bittgebete nicht erhört werden. Ich fürchte, dass ihr eines Tages nicht mehr in der Lage sein werdet, Bittgebete zu sprechen – weil ihr in Achtlosigkeit versunken seid.“

„Gute Nachbarschaft besteht nicht nur darin, dem Nachbarn keinen Schaden zuzufügen. Man muss auch die Unannehmlichkeiten, die er einem bereitet, geduldig ertragen.“

„Endlose Wünsche und Hoffnungen finden nie ein Ende. Darum nutzt diese vergängliche Welt, um damit das ewige Jenseits zu erlangen.“

Weitere Aussprüche von Hasan al-Basrī rahimehullāh

أَرْبَعٌ مِنَ الشَّقَاءِ: كَثْرَةُ الْعِيَالِ وَقِلَّةُ الْمَالِ وَسُوءُ الْجَارِ وَخِيَانَةُ الزَّوْجَةِ لِزَوْجِهَا

„Vier Dinge gehören zum Unglück: Viele Angehörige, wenig Besitz, ein schlechter Nachbar und eine Frau, die ihrem Mann die Treue bricht.“

Ein Mann kam zu Hasan al-Basrī rahimehullāh und bat: „Ermahne mich.“

Er sagte:

„Hüte dich davor, Sünden zu begehen. Andernfalls hast du dich selbst ins Feuer geworfen. Wenn du sehen würdest, wie jemand einen Floh ins Feuer wirft, würdest du das missbilligen. Wie kannst du es dann gutheißen, dich selbst jeden Tag viele Male ins Feuer zu werfen?“

„Wer sich unter den Menschen selbst schlechtredet, der lobt sich in Wirklichkeit – und das ist ein Zeichen von Heuchelei.“

„Die Gelehrten sind die Lichter der Zeiten und Epochen. Jeder Gelehrte ist eine Lampe, die die Menschen seiner Zeit erhellt. Wären die Gelehrten nicht da, blieben die Menschen in Dunkelheit und verlören ihre Menschlichkeit.“

„Selbst wenn ein Diener alles Wissen erlangt und so viel anbetet, bis er einem vertrockneten Baum gleicht – wenn er nicht darauf achtet, ob das, was in seinen Magen gelangt, erlaubt oder verboten ist, wird Allah, der Erhabene, keine seiner Taten annehmen.“

„Es steht einem Gläubigen nicht zu, drei Dinge zu vergessen: dass die Welt vergänglich ist, dass ihre Gaben vorübergehend sind und dass der Tod unausweichlich ist.“

„Nachdenken (Tafakkur) führt dazu, Gutes zu tun. Reue über Böses führt dazu, es zu verlassen und nicht mehr zu begehen.“

„Viel Lachen macht das Herz dunkel und tötet es.“

„Das Leben ist wie drei Tage: Der erste Tag ist vergangen und wird nicht zurückkehren – er ist verloren. Der zweite Tag ist der heutige Tag – nutze ihn als Gelegenheit. Der dritte Tag ist der morgige – aber ob du ihn erreichst, ist ungewiss. Vielleicht stirbst du, bevor er kommt.“

„O Mensch, lass dich nicht von der Menge der Menschen täuschen! Denn du bist allein – allein wirst du sterben, allein wirst du ins Grab gelegt, allein wirst du daraus auferstehen und allein wirst du Rechenschaft ablegen.“